|
道家随后出列子和庄子。列子，授之道，别于杨子，杨子察内而贵命爱身，列子察天悟于天道，非世传之虚静。“虚者无贵也”，是天道之本，无虚则无实，正是阴阳五行之转化，所以阴阳五行必须用动词来理解，若用名词理解就有南辕北辙之故。“不生者能生生，不化者能化化",就不难理解了，只有真正做到虚以待实，万事可为，才能够进一步理解中国文化传承中出现的正解和谬论，才能够看清历史源远中孰清孰浊。 ” 无时不生，无时不化", 这样的哲理性描述，在阴阳五行理论下，变得简单易懂，这是中华文明的优秀一面。龙文化，是阴阳五行做基础，不建立于此，理解和认知，就会产生许多困难，困惑和一知半解。贵虚待有实，才是本原，为虚而虚，为之废。“天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜”，守本原，以虚待之，及于物，物职所化，才能够真正进入事物内部，认知事物，才能够驾驭并创新事物，而后才是“知而忘情，能而不为，真知真能也”。列子贵虚思想直接影响道家的发展，从而引出庄子出世。 庄子继承前人在道的认知上的天道本原，因此才有“小知不及大知”，“乘天地之正”，“以游于无穷”，认知在本原，天道自成，才开拓出对宇宙的认知，否则，偏离天道本原，就不可能出现对天道为一的理解，更没有宇宙苍茫间才会有的瑰丽景色，更不会有“绝云气，负青天”的奇幻景象，这一切是建筑在宇宙概念上的。所以庄子，把一切道家文化的认知进行发展，开始有了具体性，形象性，条理性的文化内涵，这是文化发展到一定阶段上必然的结果，预示着中华文明鼎盛的时刻的诞生，同时也奠定了庄子在道家和中国文化上具有丰碑性的地位。 而在对待事物认知上“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然”，才形成“天地与我并生，而万物与我为一”，终有天人合一之发端。如何在认知上做到天人合一呢？就是用于“以虚静推于天地，通于万物”，这还是道家本原的以虚待实，不虚静如何认知事物，更谈不上通达事物。世人多以己心度人待事，人非己，己非人，这是产生矛盾和分歧的根源所在，以虚静待人，不以己心待人，用客之道待人，用物之道待物，则人人为客，物物皆通了。
|
|
|
