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自《素问·六节藏象论》提出“凡十一脏取决于胆”的理论以来，历来众说纷纭，莫衷一是。 历代关于“取决于胆”的相关理论大致有： （1）肝胆功能说。 （2）肝胆春生说。 （3）气化升降说。 （4）三阴三阳开、合、枢说。 （5）胆寄相火说。 （6）胆“蛋”谐音说等。 笔者认为“胆是元阳，是十一脏之父”。 肝胆互为表里，肝胆不可分,胆之形藏肝之气，肝之形藏胆之气。所以言胆就必须言肝，胆对应的是甲木，肝对应的是乙木。胆属阳，肝属阴，阳生阴，一生二，胆生肝。 《黄帝内经》的描述是：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。” 上文中“其在天为玄，在人为道，在地为化”的“玄”、“道”、“化”在这里都是“元阳”、“元始”、“起始”的意思，分析如下。 “玄”：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（《道德经》）。“谷神”是脾胃，是人体中央之太极，这里引申为宇宙。 黄元御《周易悬象道德悬解》“谷神在中，先天之祖气也。人之初生，先结祖气，此气方凝，阴阳未判混沌鸿蒙，是谓太极。阴阳之内有中气焉，中气左旋而化已土，右转而化戊土。戊已运回阳动而生则化神魂，阴静而降则化精魄。神藏于心，精藏于肾，魂藏于肝，魄藏于肺。脏腑悉备形体皆完乃成为人。已土为脾，戊土为胃，中气在戊已二土之间冲虚灵动，众妙皆含。” 黄元御虽只说人体之太极，人体是小宇宙，所以推而广之可言整个宇宙。“玄”是阳，“牝”是阴。 在《修真图》中有“左玄肾门”，“右牝命门”之言，并明确提出“左为玄阳”，“右为牝阴”。因此“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”可译为“宇宙能不停地旋转是因为阴阳，元阳元阴是天地的起始。阴阳二气生生不息，取之不尽，用之不竭。”“其在天为玄”的“玄”是元阳，是万物的起始。 “道”：天地初开，一切皆为混沌，是为无极。《道德经》有很多篇幅都论述到了这点：“无名天地之始，有名万物之母。”（“无名”可以认为是天地的开始，“有名”可以认为是万物的来源。）“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”。（有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。）。 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。”（《道德经》） 混然一气的真常之道，它恍惚似有，有而非有，无而非无。在恍恍惚惚、杳杳冥冥之中，有不可视听的微妙运化之功。不但有微妙运化之功，而且确为真实。 这个混成一物的无名之朴，从古至今不变不易，以至于到无限的将来，仍不会离去。正因为大道能永恒不变，长久存在。所以，能尽阅大千宇内无限事物的起始。 (任法融《道德经释义》) “绳绳兮！不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。”（《道德经》）大道本是纯粹、素朴、无色之元气，又是清静、自然、无形之虚空。 (任法融《道德经释义》) “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《道德经》） 初始的道，是万物之父，是盘古开天地中的鸡蛋，是佛教所说的自性，是现代科学宇宙起源说最初源头的那一个奇点，即所谓的“宇宙蛋”。这个先天地生、有物混成的道，不阴不阳，亦阴亦阳，无明无昧、亦明亦昧，不净不垢，不生不灭，是万物的根本。 本体的道它是绝对的、唯一的，自本自根，内蕴着无尽的宇宙生命力，而不为任何外力所改变，亘古常青；它无时无刻不在周而复始的运行中，而永不停殆。正是不停的运动才生了万物，所以道生一，这里的“一”是泛指负阴而抱阳的万物。 道生万物，道是万物的起始，“在人为道”中的“道”是“十一脏”的起始，是人体“万物”的起始。 “化”：“故物生谓之化，物极谓之变；阴阳不测谓之神；神用无方谓之圣。”（《素问·天元纪大论》）。因而事物的开始发生叫做“化”，发展到极点叫做“变”，难以探测的阴阳变化叫做“神”，能够掌握和运用这种变化无边的原则的人，叫做“圣”。“在地为化” 的“化”是地上万物的开始。 上文的“道”、“化”、“玄”。在这里是“元阳”、“元始”、“起始”的意思。是气的层面，是阳。“五味”、“智”、“神”在这里也是“元阳”、“元始”、“起始”的意思，但他们可见可感，是形的层面，是阴。两者同出而异名。“五味”代指地上万物。“化生五味”是地上阴阳二气相交相战，阴阳“交媾”而生万物的意思。“智”代指人体各部。“智者，心之府也”。（《淮南子·俶真》）。 “道生智”是元阳生人体，胆是元阳，是十一脏之父，十一脏其实也是代指，代指人体各部。“玄生神”，“神”代指天上万物，“神，天神引出万物者也”。（《说文》）。“阳之精气曰神”。（《大戴礼记·曾子天圆》）。“申”本义为“交媾”、“生殖”；“示”指“先人序列”；“示”与“申”联合起来表示“繁育众庶的先人”。本义：繁育众庶的先人、人民的祖先。引申义：繁育万物的天灵。强调了阳生阴，一生二，气生形，胆生肝。 综上,人体的起源是胆，对应天上的“玄”，地上的“化”，人体的“道”，是起始，天上的“玄”是万物的起始，是“众妙之门”，“元阳”、“元始”、“起始”对于人来说就是肝胆之气。肝胆之气最主要来源于天，以太阳为主。 古代星命学说中的命宫其实就是命主出生时太阳在十二宫中所处的位置。太岁、岁破、白虎都由此算出。“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”（《素问·宝命全形论》）。“悬命于天”就是天生的，万物生长靠太阳，“元始”、“元阳”、“起始”来源于天。精子是人身的阳气之精，是胆气之一，来源于天，是“玄”。中医的肝肾同源中的“源”也是“玄”，也是天上的阳气。“善言气者，必彰于物”（《素问·气交变大论》）。 “太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，摁统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章”（《素问·天元纪大论》引《太始天元册》语）。 这里明确指出天道以资始，地道以资生。精子合天道，资始，卵子合地道，资生。人从受精开始，命理中的“胎元”对应的就是受精时的阴阳。一切有形之体（包括人）皆赖元气生化而生成。 风水鼻祖郭璞在《葬书·内篇》开宗明义的说：“夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气。生气行乎地中，发而生乎万物。”可见气是宇宙的本始。“清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气”（《素问·阴阳应象大论》）。“天气”是自然界的清阳之气，以太阳之气为主。“地气”是自然界的浊阴之气，以太阴（月亮）之气为主。阴气浊重，降而凝聚成为有形的物体，构成了地；阳气清轻，升而化散为无形的太虚，形成了天。天地阴阳之气上升下降，彼此交感而形成天地间的万事万物。 胆对应的是甲。甲为少阳之气，为阳木，地上之木为其形，为干、为枝、为叶、为孢芽，其形向上向外。阳在内而被阴包裹。形上而气下，形阳而气阴，形升而气降。与乙木互为表里，构成一太极，对应人的胆府是升中的降，对应足少阳胆经。在自然中负责将地上的阳气输送到地下，蕴育万物，侍机而出。在人身上负责将外界的阳气输送到体内，养精蓄锐，生养“十一脏”。“身怀六甲”这个词形象地解释了甲木的特性。“身怀六甲”，古称女子怀孕。《隋书·经籍志三》载有《六甲贯胎书》谓：“妇女身怀胎儿”。传说中甲子、甲寅、甲辰、甲午、甲申、甲戌六个甲日，是上天创造万物的日子，也是妇女最易受孕的日子，故称女子怀孕为“身怀六甲”。很多传说是圣人形象的暗示。 甲是万物冲破其甲而突出。地支藏甲的月份是正月和十月，正月寅、十月亥。十月的节气为“立冬”和“小雪”。“立冬”我们所处的北半球获得太阳的辐射量越来越少，但由于此时地表在夏季贮存的热量还有一定的能量，所以一般还不会太冷，但气温逐渐下降。“立冬”气温下降，寒气（阴气）将地面的热气（阳气）压入地下，这里的阳气就是甲木，甲木为自然界的精子，阳气入土，阴阳交媾，大地“身怀六甲”。“小雪”地面上阴气一统天下，万物失去生机，转入严冬。阳气则被压入更深的地下，阳气入土，阴阳交媾，深层的大地也“身怀六甲”。 正月的节气是立春和雨水。立春东风送暖，大地开始解冻。雨水后，春回大地，春暖花开，春满人间，沁人的气息激励着身心。这里的东风送暖，春暖花开是阳气的外现，是寅中的甲木，寅中甲木来源于上一年亥中所藏，所以亥为木之长生。寅，演也，津也，寒土中屈曲的草木，是“玄机”，迎着春阳从地面伸展，寅中甲木木气出土，“玄机”无限，“婴儿”出生，所以生机勃勃。 肝对应的是乙。乙为厥阴之气，为阴木，地下之木为其形，为根系,在下在内。阴在内而被阳包裹。形下而气上，形阴而气阳，形降而气升，与甲木构成一太极，对应人的肝脏是升中的升，对应足厥阴肝经。在自然中负责将地下的阳气输送到地上，营养万物。在人身上负责将体内的阳气输送到全身各处供养“十一脏”同时将废气排出。地支藏乙的月份是二月卯三月辰六月未。 二月卯，卯为仲春，是春节之中，卯为木之帝旺，卯中乙木将地下的阳气源源不断地输送到地上，地上甲木更是茁壮成长。三月辰，辰为季春，辰中藏乙戊癸。从清明起乙木用事9天，癸水用事3天，戊土用事18天到交立夏止．阴阳二气相交相战为土，土是后天之源，是化，是地上万物之母。三月寒潮天气基本结束，气温回升加快，冷暖空气交战，地面上阳进阴退，地下阳升阴降。 春天是养肝胆的最佳月份。 六月未，为季夏，未中藏丁火，乙木，已土。从小暑起丁火用事9天，乙木用事3天，已土用事18天到交立秋止。阴阳二气相交相战为土，土是后天之源，是化，是地上万物之母。六月是一年中最热的时期，冷暖空气交战，地面上阳盛阴尽，地下阳浮阴沉。气温最高，农作物生长最快。夏天是壮肝胆的最佳月份。 人是大自然的组成部分，人的生活习惯应该符合自然规律。每天人和自然的对应情况子午流注讲的最透彻。如下： 子时（23点至1点）胆经最旺，阳气始孕，静极生阳。 丑时（1点至3点）肝经最旺，阳气始生，休养生息。 寅时（3点至5点）肺经最旺，肺朝百脉，阳气渐长。 卯时（5点—7点）大肠经最旺，阳进阴退，利于排泄。 辰时（7点至9点）胃经最旺，阳气渐旺，有利消化。 巳时（9点至11点）脾经最旺，阳气更旺，阴气入里，有利循环。 午时（11点至13点）心经最旺，阴气始孕，小心呵护。 未时（13点至15点）小肠经最旺，阴气始生，静观其变。 申时（15点至17点）膀胱经最旺，阴气渐长，利于塑形。 酉时（17点至19点）肾经最旺，阴进阳退，利于贮藏。 戌时（19点至21点）心包经最旺，阴气渐旺，清理病邪。 亥时（21点至23点）三焦经最旺，阴气更旺，阳气入里，有利循环。 亥时气温开始下降，寒气（阴气）将地面的热气（阳气）压入地下，这里的阳气就是甲木，甲木为自然界的精子，阳气入土，阴阳交媾，大地“身怀六甲”。人是大自然的一份子，这时也应当吸收阳气入內，静则阳生，所以此时应当入睡，以利阴阳交媾，“身怀六甲”。人每天都在推陈出新，胆是元阳，是种子，新一天的生机由胆来决定，人体有多少新生的细胞取决于胆。 《黄帝內经》强调天人合一，五运六气，天覆于上，地载于下，天地是万物的上下；阳升于左，阴降于右，左右为阴阳的道路；水属阴，火属阳，水火是阴阳的象征；万物发生于春属木，成实于秋属金，金木是生成的终始。土是阴阳“交媾”之态，阴阳二气相交相战而生万物，不上不下，不左不右而居中。上下左右中，火水木金土，达到了气的高度。一切之形只是其外，气生形，气决定了形，形研究的再透彻，不知气，不知源起，治病也只能是盲人摸象。所以不能只为研究形而研究形，要通过形得出“象”，再通过“形象”得出“气象”，“气象”不外乎阴阳，所以治病必以本，本于阴阳。 《黄帝內经》“凡十一脏取决于胆”明确了人体的起源。人体的起源是胆，对应天上的“玄”，地上的“化”，人体的“道”，是起始。天上的“玄”是万物的起始，是“众妙之门”，是元始之气。“玄”是研究《黄帝內经》的一把钥匙。胆是研究人体的一把钥匙。所以“凡十一脏取决于胆”。 ★胆的生发之气 这段时间，老师让我们大家思考《黄帝内经》上“凡十一脏取决于胆”这句话。 有的学生说，胆是枢纽，为少阳。 有的学生说，胆经居人体之侧，为阴阳之枢。 老师说，胆是少阳之气，代表春天这股生发之气。五脏六腑都需要这股生发之气。 刚开始我们还不太重视这句话，后来看老师治疗小儿感冒发烧咳嗽常用到小柴胡汤，甚至治到妇人经期头痛、酸痛、感冒之类的也是小柴胡汤。 有个女的问老师，为何月经一来，我就容易感冒、头痛？ 老师说，人禀的是一股生发之气，你月经来时，气血往下行，上面气血生发不够，就容易受邪风侵袭，或感冒或头痛，喝点小柴胡汤就好了。 确实，《伤寒论》中的小柴胡汤是治疗妇人经期感冒的良方。今天再次跟老师一起入牛头山茶场采蒲公英、薤白、马兰头等春季时令野菜时，对少阳春生之气又有了进一步的认识。这些野菜在冬天时，看不到半片叶子，甚至你认为地去浇水，它也不出来，可一到春天，你不去管它，它都长得漫山遍野都是。 ★每个脏腑都有这股春生之气 老师问我们，能从中看到什么？ 我们说，看到春天肝木生发之气。 老师说，这还不够，我看到的是时间规律。草木不是自己生长，而是禀大自然之气生长。春风一吹，竹笋往上生长，柳条往下垂，各自的姿态都不一样，各自都按各自的规律来运行。 它们的共同原因都是得到这股生发之气，在我们人体而言，肝得生发之气能疏泄条达，胃得生发之气能收纳下降，脾得生发之气能运化，每个脏腑都需要这股生发之气，我们用小柴胡不单是调肝胆枢机，调的是五脏六腑的生发之机。 我在想，很多病人他就缺这股朝气，它生病就是这股生发之气不够，小孩子生发之气够，像少阳一样，有病很快就好了。人体的所有脏腑它都需要这股生发之气，这就是小柴胡汤从调胆到少阳到春天生发之气的意义。 这样我们再来谈“凡十一脏取决于胆”，用起药来就不一样了。我们用的就是调生发之气的办法，把少阳这股生机发出来，所以说“凡十一脏取决于少阳”。 后来我们再看李东垣论到这点时提到，胆者，少阳春生之气，春气生则万化安。故胆气春生，则余脏从之，所以十一脏取决于胆也。 这下仿佛一下子对小柴胡汤有了更深的感受，就因为在牛头山看到漫山遍野的蒲公英、薤白，想起大学时，教我们经典班伤寒的李赛美老师根张横柳老师，他们都很喜欢用小柴胡汤，跟他们抄方的学生们都发现，一个早上小柴胡汤用的频率基本过半。外感风寒表证也用小柴胡，内伤杂病也用小柴胡，当时大家都不解。 这《伤寒论》里面方子，居然可以这样用，那我们不就可以学一两个方子行了。但我们始终不明白老师们这样用的根据何在，很多相信也不太明白，怎么《伤寒论》的方子不是治感冒发烧的吗？怎么还可以调内科各类疑难杂症？ 今天经老师提点说，人一个非独肝要有生发之气，五脏六腑皆得生发之气才能健全，胃得生发之气才能降下，肠得生发之气才能泌别清浊，膀胱得生发之气才能气化，肾得生发之气才能藏精，肺得生发之气才能宣发肃降。所以五脏都是先得生发之气，才按照自己脏腑特定规律去运行。 老师说，比如胃本身不降了，你先给他一股生发之气，肝胆一升，胃它就能降。我们要把升降理论提到一个高度。不能只看到一个脏腑本身的升降，要看到周身上下五脏六腑的升降。所以从各个脏腑来谈升降，那只是小升降，从整个天地自然来谈升降那就不同。好比冬天你去谈一个种子要怎么浇水让它发芽生长，这都是人为的，人为的都是在瞎折腾。如果我们在春天来看，你即使放在楼上的天南星，不去管它它也会发芽，这就是得到春生之气的缘故啊！ 原来老师用小柴胡汤已经不只是在调肝升胃降，更不是在调少阳枢机，而是在调动人体的春生之气，使五脏六腑如沐春风，然后自己按自己的本性去发展，该升的升，该降的降，不用我们强行去用代赭石来降来压，也不用我们强行去用黄芪、升麻来提来托，就好比枯木逢春一样，它能冒出芽，并不是我们给它施多少肥浇水多少水，而是它感受到了春天少阳这股生机。 ★温胆汤与倒春寒 老师又问，为什么叫温胆汤呢？为什么我们要叫病人戒水果、凉饮、雪糕、冰棍呢？ 学生回答说，胆为中正之官，不宜过热不宜过凉，故曰温胆。叫病人少吃这些生冷之物，就是因为生冷会伤阳气，寒主收引，百脉会闭塞，气血会不通畅。肠胃也会吃坏。 老师说，你们说到了一部分，我们可以从更大的角度来理解，不要局限于一脏一腑，这个温胆汤，胆为甲木，少阳之气，春生之气也。它要温如春，如果用夏天的炎热，或者用冬天的寒凉来对付这春天就麻烦了。 好比本来春天很温暖的，突然你来了一场雪，这个是种庄稼最忌讳的，叫做倒春寒，一旦倒春寒农作物就没收成了，你再怎么管理都白搭。所以我们给病人调身体，就是要把他脏腑的整个生机都调动起来，进入春天富有生发之气的状态。 如果病人不戒口，往嘴里灌冷饮、冰棍、雪糕、水果，这就相当于让自己温暖的身体下起冰雪来，不就是在倒春寒吗？我看现在很多疾病，特别是不孕不育，妇科炎症越来越多，不是医生治疗的手段不行，而是病人倒春寒的行为习惯太频繁了。一边给他升发阳气，那一边就来来扑灭这股升发之气。医生的用药跟病人的不良行为习惯就称为了拉锯战。 所以即便是胆囊炎的病人，我也不建议他用大量清热泻火的药。如果这个凉利之药太过分了，病没有祛除，反把正气打伤了，就好像倒春寒一样，春天下雪是最麻烦的事，过用凉利的药来治胆，就是倒春寒，胆者春生之气也，此气不生发好，身体的病就容易加重，此气若生发好，即便病重了些，它也会慢慢恢复过来。 ★寒凉伤的是春生之气 以前我们看祝味菊先生的《伤寒质难》，对里面提到的这段话理解得不深，祝老说，久服寒凉，如饮鸩蜜，只知其甘，不知其害，亘古以来，死者如麻，茫茫浩劫，良可痛也。 以前我们仅从字面上来理解，认为扶阳派就是要远寒凉，寒凉吃多了，脾胃受不了。这样的理解就偏于表浅，今天听老师讲少阳时，才明白寒凉不是表面的伤阳气，而是深层次地伤了人的生发之气。 所谓扶阳也不是简单地扶心肾的阳气，像宏姐上次来任之堂给大家讲孙蔓之老先生用风药来扶少阳之气，这更是有深层次的意味。就好像让脏腑进入春天，让大地回春一样。这时，就要按春天温升的特点来调，而过用寒凉的，没有不伤到这少阳之气的，没有不因此而倒春寒的。 以前经常抄方，习惯了老师的通肠六药跟温胆汤，认为降浊对人体而言是最重要的，这也是任之堂用药的一大特色，而老师平常每天都会用很多小柴胡汤，我们仅从调少阳和解枢机来看这小柴胡汤，或者从升肝降胃来看这小柴胡汤，这都小瞧了它。这小柴胡汤汤名虽小，意义却不小，它这小，就像春天里的嫩草牙尖一样，冒出土壤。却富含着无限生机，但又受不得凉利之气，不耐寒热，因为有它才有一年的开始，一年之计在于春，五脏六腑都要听它号令，即使病变了，只要它能苏醒开来，五脏六腑都会如沐春风。老师用小柴胡汤就是用它来升清，所有的清气都要归少阳胆来统，所有都要归阳明胃肠来降。 我们常看到老师用温胆汤、通肠六药，还有小柴胡汤，其实就是老师已经把升清降浊的大法，用到常规方中去了。只是经常抄方的时候，没能够上升到这个高度而已。 ========== END ========== |
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