《道德经》第四十一篇的透过现象看本质——“上士闻道”篇

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。

先用通俗的语言解释下本篇：真正有慧根的人一朝闻道，就能勤勉奉行，资质一般的人听到了道也是将信将疑，资质愚钝的人，听到道后会大笑着讥讽。不被讥笑也就不是道了。所以有这样的格言：光明的道表面看就像黑暗一样，前进的道表面看就像后退一样，平坦的道表面看就像很崎岖一样。崇高的德性就像溪谷一样不显山露水，真正的清白可以混杂在污浊中使人不能分辨清楚，最广大的德性就像有所缺失，建立德性时像偷窃一般，本质没有变化的东西表面看起来像是改变了。最方正的东西没有棱角，最有用的器物最后形成，最大的声音耳朵听不到，最大的形象看不到具体的形状。道很隐蔽也没有真正的名称。可是只有这个道，才能使借给借贷给万物，才能成就万物。

下面逐句来谈谈自己的看法。

“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之”这一句说的是三种人面对道的时候不同的态度，上士是开悟之人，这类人闻道则喜，并且能用实际行动去奉行道，就像孔子所说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”，也如同王阳明所说的“知行合一”；而中士代表的是大多数的普通人。这个“若存若亡”用语及妙。既体现了中士闻道后将信将疑的态度，也表现出了中士不能一以贯之，而只是断断续续奉行道的状态。至于下士，则代表的是资质愚钝的人，听到了大道，反而觉得可笑，竟至于讥讽大道，此类人就如同庄子《逍遥游》中所提“蜩与学鸠”。

“不笑不足以为道”为什么说不笑不足以为道呢？因为下士之笑，从反面说明了的道的无形，道的不易察觉。如果仅仅迷惑于道的表面形象，是得不到真正的道的。所以后面老子用一些格言（建言）举例来说明道我们不能被道的表象所迷惑，要透过现象看本质。

“明道若昧”，光明的道常常表现为黑暗，最典型的的例子就如同黑洞，黑洞是管都逃脱不了的天体，可以说是“够黑暗”的了，但黑暗中其实是有大光明的。“进道若退”，前进的道往往让人觉得是在倒退，这就像古希腊以为学者说的：“人的知识就好比一个圆圈，圆圈里面是已知的，圆圈外面是未知的。你知道得越多，圆圈也就越大，你不知道的也就越多。“夷道若纇”，在开悟的人眼中通往大道的路是平坦的，但在未开悟的世人眼中却充满了崎岖。

“上德若谷”真正有修养的人胸怀就像溪谷一样，不会刻意宣扬，只是默默承纳。“大白若辱”，所谓知其白，守其黑，得道之人和光同尘，愿意融入红尘，表现的和普通人一样。“广德若不足”，同“上德若谷”一个意思。“建德若偷”，这句说的是建立德性的时候就像偷窃般小心翼翼不让别人知道，就如同《道德经》第十七篇所说“太上不知有之”。“质真若渝”如果真正得到了道，就选怎么改变表象，也不会偏离道的本质与真谛，就如同孔子的“随心所欲不逾矩”。

“大方无隅”什么是真正的大？老子给出过解释“其大无外”，大到了极致，就没有外在边界了，更何谈棱角？“大器晚成”最有用的器物肯定不是一朝一夕可以完成，所以谓之晚成。“大音希声、大象无形”，真正大的声音如超声波是听不到的，真正物体如宇宙也不是有具体形状的。

“道隐无名”以上举的例子，都说明了一个道理，道是隐晦的，是没有具体形象具体名字的。

“夫唯道，善贷且成”老子通过三种不同对待道的态度，以及举出一些例子说明道的隐晦多变， 最后得出这句话。“贷”有借贷之意，“万物作焉而不辞”，道不会拒绝万物的生长，并且“生而不有”善于成就万物。

本篇告诉我们不仅要透过现象看事物的本质，并且要能够一以贯之的学习和掌握实物发展的规律（道）。这样才能看清真正的世界，才能成就自己。