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《管锥编-毛诗正义》札记之三十六 钱钟书论“云无心” 文/周敏 《管锥编-毛诗正义》第三十六则《敝笱》，副标题为《云无心》 《敝笱》 敝笱在梁，其鱼鲂鳏。齐子归止，其从如云。 敝笱在梁，其鱼鲂鱮。齐子归止，其从如雨。 敝笱在梁，其鱼唯唯。齐子归止，其从如水。 译文 破鱼篓子架在堤坝上，鲂鱼鳏鱼游进游出。齐侯的妹子归来了，仆从如云啊多得不可胜数。 破鱼篓子架在堤坝上，鲂鱼鲢鱼出入无碍。齐侯的妹子归来了，仆从如雨啊多得不可胜数。 破鱼篓子架在堤坝上，这些鱼儿通行自由。齐侯的妹子归来了，仆从如水啊多得不可胜数。 注释 敝笱（gǒu）：敝，破。笱，竹制的鱼篓。梁：捕鱼水坝。河中筑堤，中留缺口，嵌入笱，使鱼能进不能出。 鲂（fáng）：鳊鱼；鳏（guān）：鲲鱼。 齐子归止：齐子，指文姜。归，已嫁文姜回故乡。止，语气词。 其从如云、如雨、如水：皆言随从众多。 鱮（xù）：鲢鱼。 唯唯：形容鱼儿出入自如。 关于此诗的背景，《毛诗序》说：“《敝笱》，刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱，不能防闲文姜，使至淫乱，为二国患焉。” 文姜，齐僖公之女，齐襄公异母妹，鲁桓公的夫人。文姜与异母哥哥齐襄公乱伦被鲁桓公得知，齐襄公令彭生杀鲁桓公。 这就是《左传·桓公十八年》所载史实，也是《齐风·敝笱》一诗的创作背景。文姜作为鲁国的国母，地位显贵，回娘家齐国无可厚非。而她却在齐国伤风败俗，与其兄乱伦丢丑，自然引起人们的憎恶唾弃。“鱼”在《诗经》中常隐射两性关系。“敝笱在梁”作为《敝笱》各章的起兴意味深长。一个破鱼笼子架在拦鱼坝上，鱼儿来往无碍，隐射文姜和齐襄公私通。 《敝笱》的诗旨在讽刺文姜。 诗人采用“敝笱在梁”起兴，暗讽文姜的淫乱和鲁桓公的无能，同时，用直笔书写文姜回乡场面宏大，随从众多，文姜行为的卑污和表面的光鲜恰成强烈的对照。诗没有直接描写和痛斥文姜的淫乱，却用对比和暗讽的手法收到了意想不到的艺术效果。 杜甫《丽人行》的艺术手法和《敝笱》一脉相承，异曲同工。 “齐子归止，其从如云。……其从如雨。……其从如水”； 钱钟书此则开篇即节选《敝笱》上句进行解读。 《传》：“云言盛也，……雨言多也，……水喻众也”； 《笺》：“其从者之心意，如云然，云之行，顺风耳。……如雨言无常。……水之性可停可行。”按郑《笺》穿穴密微，似反不如毛《传》之允惬。 毛《传》注解：云为盛，雨为多，水为众。诗写文姜回故乡，场面盛大，随从众多；如云、如雨、如水，词异而意同。 郑《笺》注解：如云、如雨、如水是形容跟从者的心意，即如云随风、如雨无常，如水可驻可流。 钱钟书再引一例，说《郑风·出其东门》有言：“有女如云。”对“如云”二字，《传》注：“众多也。”《笺》解：“如其从风，东西南北，心无有定。” 合观《敝笱》、《出其东门》，可知：对“如云”二字，毛《传》注为数量众多，郑《笺》则解为“心无有定”。 钱钟书比较毛《传》和郑《笺》，认为郑《笺》之解穿凿附会，似乎不如毛《传》原注允当切意。 然而，钱钟书话锋一转，说：虽然郑玄将“如云”解为“云无心”，对《敝笱》、《出其东门》而言，有点故作高深、阐释过度了。但是，如果单从“云无心”用云来形容心，着眼于比喻的“情感价值”这一点来看，却是颇为可取、饶有趣味的。 钱钟书在此重提他的一个修辞学发现。 其言云如心无定准、意无固必，正陶潜《归去来辞》名句所谓：“云无心以出岫。”……郑谓云“心无定”，乃刺荡妇，陶谓云“无心”，则赞高士，此又一喻之同边而异柄者。 钱钟书说，郑玄说《敝笱》之“如云”用“云无心”来寓意文姜的水性杨花，是针砭荡妇的；陶渊明《归去来辞》“云无心以出岫”，用“云无心”来称颂隐士的无意出山做官，是夸赞高士的，这是喻之同边而异柄的又一佳例。 “比喻有两柄亦有多边”是钱钟书关于比喻的新说，为以往的修辞学所未有。 关于“比喻有两柄亦有多边”，钱钟书在《周易正义》札记第十六则有专题论述。 比喻由本体、喻体和喻词构成。如姑娘像花儿一样。姑娘是本体，花儿是喻体，像是喻词。所谓“比喻有两柄”（或言“喻之同边而异柄”）是指同一个喻体可以有两个相反的本体。联系上述例子，“云无心”是喻体，它可以用于两个品行相反的本体，一个为荡妇，另一个为高士。如果用“云无心”来比喻荡妇，就是说荡妇三心二意、水性杨花，为贬义；如果用“云无心”来比喻高士，则是称赞高士心无所碍，随遇而适的逸情，为褒义。 最后，钱钟书援引释家经典来谈“云无心”。 《华严经·世主妙严品》第一：“有诸菩萨，其众如云。” 《经》文即《华严经》曰“众如云”，解“如云”为盛也，繁多也。这是毛《传》之意。恰如现今之“美女如云”。而《疏》即清凉澄观《疏钞》解“如云”为“云无心”，随遇而安也，心体澄明也。这又是郑《笺》之意。 “云无心”这一个意象深堪玩味。陶渊明用它来赞颂高士，释家用它来表达一种禅境。人为何都把“云无心”作为超凡入圣的至境来歆慕呢？ 因为他们领悟了：人之所以不能像云那样自由自在，无忧无虑，主要源自于一己之心，源自于此心之过于计较尘世的利害得失。 每个人都来自于自然，是自然造化和天缘巧合的结果。人，或迟或早也一定会回到自然的怀抱中去。 试问，人有什么理由对生命的来之不易不假思索，不知感恩和庆幸，而对于其必将归去却千般不忍，万般忧心呢？ 生命短暂，人能运用、享受的只是这非常有限的百年左右的岁月，相对于无穷无尽之宇宙如白驹过隙。 试问，人有什么理由对身外之物斤斤计较，贪多务得，而疏忽和遗忘去享受短暂而美好的人生呢？ 明人洪应明的对联写道：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。” 现今社会，人凭自己的心力尚不能维持温饱、敬老养幼者，渺乎微矣。人生的沉重和痛苦大都来源于过于看重尘世间的宠辱和生死，而忽视、遗忘了用这有限的生命去享受、体会大千世界的美妙和人间的真情。人生的修养，就是逐步消减尘世的计较，珍惜并享受有限的生命，消减心的烦恼，增益心的欢愉；人生的智慧在于懂得和运用好这有限的生命去享受文明、创造文明。享受文明需要一颗闲逸有品的素心，创造文明更需要一颗感恩自然、回报社会、克己利他的善心。人生在世，首要而重要的是冶炼和纯化自己的内心。人只要秉持正直、善良、认知去行事就行了，得失宠辱均是身外之物。倘若出现生命之虞而无法挽救，也只是把自然赋予之物归还原主而已，当坦然奉还。人惟有遥想未生之前和归天之后是何景象，把偶寄之身彻底看清想透，才能真正地放下执着之念、虚妄之心，获得宁静。人惟有滤尽了内心的渣滓，做到不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，去留任之，才会真正达到“云无心”的境界，以致心体澄明，像云一样自由自在，无忧无虑，潇洒雅逸地渡过一生。 二〇一九年六月十一日 （注：篇中斜体字引自《管锥编-毛诗正义》第三十六则） 附录：《管锥编-毛诗正义》第三十六则 三六敝笱·云无心 “齐子归止，其从如云。……其从如雨。……其从如水”；《传》：“云言盛也，……雨言多也，……水喻众也”；《笺》：“其从者之心意，如云然，云之行，顺风耳。……如雨言无常。……水之性可停可行。”按郑《笺》穿穴密微，似反不如毛《传》之允惬。张衡《西京赋》：“实繁有徒，其从如云。”以“如云”喻“繁”，即毛《传》之言“盛”也。《郑风·出其东门》：“有女如云。”《传》：“众多也。”《笺》：“‘有女’谓诸见弃者也：‘如云’者，如其从风，东西南北，心无有定。”与《敝笱》之《传》、《笺》相同。然郑义以之解《诗》，虽不免贻讥深文，而作体会物色语观，则颇饶韵味。其言云如心无定准、意无固必，正陶潜《归去来辞》名句所谓：“云无心以出岫。”可补《文选》李善注；《陈书·江总传》载《修心赋》云：“鸟稍狎而知来，云无情而自合。”杜甫《西阁》云：“孤云无自心。”郑谓云“心无定”，乃刺荡妇，陶谓云“无心”，则赞高士，此又一喻之同边而异柄者。《华严经·世主妙严品》第一：“有诸菩萨，其众如云”；清凉澄观《疏钞》卷一：“无心成行，故如云出。……陶隐君云：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还’；举凡云义，虽有多种，多明无心。”夫《经》文曰“众如云”，毛《传》之意也，而《疏》曰“云无心”，又郑《笺》之意矣。 |
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