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耘芜居士 《老子的门道》——老子道德经第一章细解 2019-02-19 11:08阅读：69 《老子的门道》——老子道德经第一章细解X 上篇：“道篇” 第一章：常道 【原经】 道可道非，常道；名可名非，常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（Jiao）。此两者同、出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 【直译】 道可道非生灭不息，正是常道自性的证明；名可名非层出不穷，正是常道证知的形名。无，名指天地的元始；有，名指万物的总根。所以此常性体无形无相，见性才可观得它的妙化；此常性用有名有指，见性方可观复它的端倪。彼此两者性体本同、得出的却是不同的名指；性同本就意谓着玄，此玄又一再生息，一切奥妙尽在此门。 【细解】 这一章是《道德经》的总纲。读懂这一章，生命的真相当即了然于心，所以老子说它是众妙之门，也是我们称之为门道的道门。 毫无疑问，老子是亲证了道的。老子开篇仅用六十个字，就把一切的一切囊括至尽，内含重重玄机，尤其是这开篇十二字。 道可道非，常道；名可名非，常名。 道可道非生灭不息，正是常道自性的证明；名可名非层出不穷，正是常道证知的形名。 老子开门见山，和盘托出宇宙生命本来面目——“道”。 如此直白契“道”，虽说庆快，后人读起来却着实晦涩难懂。老子的亲证，就像是十维空间的见地，对于习惯三维空间的人们来说，就像是说爷爷的爷爷的爷爷，因为从来没见过真面目，听者完全懵里懵懂。 全篇中涉及“道”的名由，是在第二十五章。但即使读完该章，还是不太容易理解老子说的“常道”，这或许是因为人们被唯物、逻辑思维习惯太久，又或许被唯心的虚无揣测障碍得太深。 没有入口，根本无法知“道”。为此，我们不得已穿插一段通俗解析，指引“入道”，进而见道“本来面目”。 无始以来，我们习惯以为这个“肉身”就是“我”。 顺着这个“我”，就有了“我见”、“身见”，与之对应的，也就有了你、他、它们、外界，乃至山河大地。如果执见为真，就演变成了人们习惯二元思维，这便是对立“分别”的开始。 我们再来看这些分别之见是如何得来的。 眼 、耳、鼻、舌、身、意，是肉身的六根，也是对外界的“开口”。色、声、香、味、触、法的外界，称六尘。六根对六尘，就有了六识。眼对色，而见多彩之识；耳对声而有听音阶之识；鼻闻香而有嗅味之识；舌遇味而有尝味之识；身接触而有感柔滑软硬之识；意对各类的境遇而对应生法识。这就有了人们的看法、见法、手法等等。 这些看法、见法、手法，本来是“没有”的，是因根尘“勾兑”而识起的，是互为因应的自然生成，那么这个“自然”的能量潜藏在何处呢。 如果把肉身封罩起来，很快肉身将失去生气。届时眼睛照样在，却无法看；耳朵同样在，却无法听；身体也还在，却无法动，意识也无能再起作用，所有的法也一并消失。也就是说，根尘断开，也就无识生起。 这就好比灯泡断开电，就不生亮，音响不通电，就不出声，机器不通电，就无法动作。眼睛，就好比灯泡，自己不能生亮；耳好比音响，自己不能生听；同理，鼻不能自嗅，舌不能自尝，身不能自动。这也就是说，肉身的根识，其能识能知的“能”，并非肉身自身独能。肉身好比是个机器，必须要注入“电”，才能生动生能。 这个“电”，正是肉身乃至万物生命赖以存生，且日用而不知的“性”。 此“性”，本身不可见，却令肉眼能见；性本身不可听，却令肉耳能听；性本身无动，却令肉身能动。这即是说，我们肉身人能看、能听、能嗅、能尝、能触、能识的当下“所能”，实实在在是此“性”自发着作用。 老子把这个看不见、听不到、摸不着，却具生见、生听、生动真实不虚的“性”“能”这个东西，取名叫“道”。 无论如何看、如何听、如何动，此性丝毫不增不减，既不会多看几眼而损失一毫，也不会少动几下，而增加一分，它是永恒真实自在，因此老子称其为“常”，如常的自性本能，即如“常道”。 道，要证明其自性“常”能，就非得作用不可。这种作用，老子称之为“道可道非”。因此老子开篇便是“道可道非，常道”。我们注解为，道可道非生灭不息的作用，正是常道自性的证明。简单理解此句，便是宇宙生命整体只在做“一件事”，道在自证着道。 但“道可道非，常道”之后，老子进接着说“名可名非，常名”，这便是说，“道证道”必定要生“知”，要知必定要先委以“名”。缺了知，道证道便失去了意义，没有名，也无法知“道证道”的生命活力。 老子把这个宇宙生命自性本来的东西，取名为“道”，佛家名为“佛”，耶稣基督称作“上帝”，似乎都在说这同一个本来面目，毕竟一体生命真正的本体唯一无二，只是各家均以无为法说，才呈现不同。 正因为是老子证道自知而取的名，所以“道”不可再译。译成规律、道路、道理、规则等等都不妥当。一来，把本来面目具化成了认知概念，二来，曲化了本来面目的究竟真意。 因为道，眼见色、耳听声、身行触，即识即知，也即生心。这些心，都是根尘因应的集起，即使我们看起来有声有色，并非真实。而前面说的自性，虽看不见、听不见、摸不着，确是实实在在起作用的，它才正是真正的真实，也正是我们通常说的真心。 因此，“真心”、“本性”、“本来面目”等，都是名说道的作用代指，是勉强为理解“道”而名说，并非道本身。也因此，道不可说，一说就只是名说。一说成“我”便成了我，一说成心便成了心，一说成知便成了知，所以老子才说“道可道非”。 但，离了肉身“我”、离了“真心”、离了“知”这些“名”，我们又去哪里寻道？又如何见道、知道、行道呢？所以归根结底，道可道非，常道；名可名非，常名。道要证道，知要证知。 知了道，再回过头看肉身，这个“自己”，不是站在地上，就是坐在椅子上，要不就是躺在床上……，肉身的行住坐卧，从来没有离开过“第二物”，第二物又连第三物，以至于无边无际。也就是说，根本就没有“独立存在”的“自己”。反倒是“自己”因为“道”而紧密联系着色、声、香、味、触、法的万事万物，生发着不可思议的应有尽有。此时你若还是还执迷“自己”，还执迷“我能、我行、我是”，便是逐末忘本，背道而驰了。至此我们便知道，通常说的这个“我”，只是道证道的一知、一名的权且指代。 道，才是一体的自性本来，才是真心“我”自己。 无论是宇域的星光斗转，还是细微生物的曼妙变化，都无非是“道可道非，常道；名可名非，常名”这一回事。“道可”，道自生造“可”这般的性用，“道非”，道自生造“非”这般的性用。“道可道非”，即可即非、即非即可；无可无非，有可有非；可非相生，非可相成；有可必有非，有非必有可。 没有独立的道可，也没有独立的道非，道可道非是一体作用的两面。“常道”，是一体的本体。但说体也无体，看不见摸不着，但它确实生造着一切看得见摸得着，且不增不减，也不生不死，自生自化，本性能常。 把“常道”比作大海，大海整体如常不动。但大海无时不刻不在证明着自己，因此须臾要波澜起伏、百转千回，就如“道可道非”。 无论是浪花还是漩涡，都是大海本体的自在彰显。如果把海浪除去，大海也就不存在，或把漩涡去掉，大海也同样不存在。这就是说，道可、道非、常道，是“一而三、三而一”的一体三面。 人们往往害怕妄心妄念纠缠，总想铲除它们。不想看的、不想听的、不愿意动的，都视为妄念，都想铲除它。殊不知，铲除妄心妄念，正心正念也随之不在。皮之不存毛将安附焉。你我本来面目“真心”正是如此，正心、妄心、真心，也是一而三、三而一相生互成的关系。妄心不用灭，只需稍微盯住警觉，它随即烟消云散、无处遁形。 无论是正念妄念，本质都是虚幻不实的。人类的一切创造活动，都是依赖自性的作用，通过心念转而在事物上体现，才有所建树，也才人类创新日益的文明进程，这其中也经历多老子时代史诗般的五百多年春秋浩荡。 道在证道，道可道非，知要证知，必定裂变能知被知。道的自性无处不在，它也就无时不刻不在你我六根门前发光、显灵、生知。这个灵光灵知，时刻牵引着肉身行住坐卧、成住坏空，一刻也不曾停歇。 知要证知，证要知证，因此必定层出无穷“名可名非”。 古时称青铜器，而今称古董。古时候的居所茅屋，而今的高楼大厦。无论叫青铜，还是叫古董，都是形形色色的造物的被知形名。造物的本性，常道的自性本体，其无色、无声、无形，只能名“常”，故称“常名”。常名，即如常道的本名，常道无形，因此常名也如无名。 名可名非，好比是常道自证的证知记录。这个记录，形上是有，性上实无，故只是形名。昨天两队比赛，5:0的比分连同赛况，随着比赛的结束，也就完成它的使命，就如电影散场，似乎从没有发生过。 这即是说，道可道非，名可名非，它是相辅相成的。无论怎样命名，都只是为了认知常道的自证。道可道非是稍纵即逝，名可名非如过眼云烟，道无形，名为实，因此名不可执真，但又是常道自证的必然。 正如老子证得自性本来，取名为“道”，都是勉强为之。一切就是“那个”自性本来，我老子把“那个”，取名叫“道”。所以，凡事凡物都有名，但名非事物本身，因此无法名定，即不可定，因此不可执着。 山，横看成岭，侧看成峰。无论名岭还是称峰，说的都是这座山。太阳照着这一半山，这半山叫明亮，照到另一半去，这半山又改叫阴暗。一会叫明，一会叫暗，名可名非，但山的这边的这个“常名”，说没变，却又道可道非常变。 3岁看见月亮，叫它一盘。30岁看见月亮，叫它一轮。你怎么“名可名非”叫，无非还是叫这个“常名”的月亮本身。 从3岁到30岁，看月亮的人也在变，因应月亮阴晴圆缺的心情也捉摸不定。但能知月亮为盘，能知月亮为轮的这个本“能”本“性”却从未改变，它是真正的“常”，是人我的如常真心。 至此我们便领悟，所有的名，都是假名，所有的“名”，都只是一个形势的“记号”，并非真实。真实，只如真心，它无形、无相、也无名。 但世间少有不为名所累，不为名所困的。 比如有人说“我用痰盂喝水”，听者多半会立感恶心和不安。事实上，“痰盂”只是一个容器的假名。新买个叫痰盂的容器，和茶缸本没啥区别，用它喝水和用茶缸喝水是一样的。之所以恶心不安，是听者执意将“痰盂”之“名”，当做了“装痰用的盂”这个“用”，错将名相替代实用，鱼目混珠，因此不安。 原来叫团长，意气风发，一朝解聘叫兵，便垂头丧气。这种例子举不胜举。所以老子开篇五千言，单刀直入，直指生命人无常心念的要害。如果一个名乃至一句话都会令心不安，道可道非生灭不息，名可名非层出不穷，又如何能让真心有片刻的安顿自在呢。 肉身，其实无肉身，只是“名”叫肉身。肉身说在也不在。说在，它是常道自性本来当下显形在，它只是名有。说不在，哪里有单独自性的肉身呢，它实属虚无。肉身只是道可道非暂显的一知，知可知非，知生知灭。在，迟早会不在，因此肉身乃至万物都并非实在。依照此理，哪里有独立存在的月亮，哪里又有独立实在的宇宙呢？这些我们会在后面的章节逐一阐述。 无，名天地之始；有，名万物之母。 无，名指天地的元始；有，名指万物的总根。 一切都是自性道“道可道非”的证知，能知被知“名可名非”的形名。 无论是叫天地，还是叫万物，一切都是道自性作用促成的形名之物。而自性本体，这个一体生命道的本来面目，它整个就是无色、无声、无形、无名的浑然一体混沌“无”。 说“无”，是说道体本自的性状，它不是死寂的无，不是没有，也不是顽空、断灭空。反而，正因为它无色、无声、无触，才可能任意造化有色、有声、有触的形势。正因为它不可看、不可听、不可触，才可能造化无穷看、无穷听、无穷触的宇宙天地万事万物。正因为它无处不在，因此无处不是它的显造化在。 无，说到底就是一切生命万物本来面目的本初原貌。 无，名天地之始。始，本意元始，实际自性本在，无始无终，是常道本体。常道本体，无时不刻不在证知着自性的无穷万能。自性无形无相，一经作用，便生能知被知，知天知地，生高生低，因此“无，名天地之始”。 自性一作用，“知”便启动，能知、被知便因应而出，有形有相的山河大地、天地万物，便生生不息形名知为“有”。 “有”，不只是有色的有形之有，也可指有心有觉的无形之有。比如，苦思悯想，灵机一动“有”了，再根据这个“有”，做出图纸的设计，施工建造，高楼大厦之事物便拔地而起。所以，当初灵机一动的“有”，是之后诸多事物建树的根源“母”。 用于认知的“名”，一旦名定“有”，天地、人、万事万物就认了祖，就有了身份证，就归了“母”这个总根。因此，“有，名万物之母”。 现象中正是如此，一旦当初形名这类样物叫“花”，那么相应的牡丹、月季、玫瑰就层出不穷，但再多的样式，都好比是当初名“花”的这个“母”的“子”。 万事万物的“有”，都是道自性作用证知的形名。究竟根本，“道”这个“无”之本体，才是无穷无尽的“有”。道自证道，知见证知，作用着天、地、人、万物所有的一切。道，才是一切一切的宗“母”。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（jiao）。 所以此常性体无形无相，见性才可观得它的妙化；此常性用有名有指，见性方可观复它的端倪。 老子时代，一字一意。常是常，欲是欲，无是无，有是有。 常，自性本常，指永恒不变周行不殆的本性本能。 无，常道本性的原貌。说原貌其实无貌。 欲，并非我们常说的妄欲，而是本性作用的知动，即动即生。 观，知启动生知，即知即心，即心即觉，亦即指直觉。 常无，欲以观其妙。指的是常道自性生发，自证自知，自知自见，因此“无中生有”，自然妙如观自在，因此名“妙”。老子此句正开示生命，回归自性本道，凡事凡物“以道观之”，自得其妙。 借助现代物理我们知道，眼睛本身只是个镜头，借助光的辅助，将被见的花之形状映射在眼球底部呈现的一个影子，再经神经网络，传递信息至大脑神经中枢，通过意根加工这个影子，再经意识形名，得出一个知见，从而生出见到红花的心。这其中促成此“知”的，正是常“无”的自性。 因此，能见的不是眼睛，而是自性的作用。自性如“常”，“无”中生作，作用生“有”，无中能生有，这自然妙不可言。 法此道理，我走在大街上，沿街的一草一木，车水马龙，一切明明了了。我明知这一切都是道的自造自化，是本来面目自生自显。当下，就如同我这肉身是个载体，载着一个灵明“我”，注视着一举一动。进而好像肉身不在，活脱脱只是冥冥一“知”在妙化，刹那知，刹那知“不知”。说不知，却灵明了了。说知，其实都是“无”中显造，稍纵即逝，所以“常无，欲以观其妙”。 因此眼观，究竟说来并不是眼睛能观，而是真心本性促成的作用。也就是说，六根对六尘所生的六识，都是真心自性的作用生显。说是肉身在看，其实没有什么肉身在看。说是肉身在听，其实没有肉身在听。表相是肉身在行走，其实没有肉身在行走。真相只是道在证道，知在证知。肉身只是证知形势当中的“有”的认知形名。 一切的“有”，皆是常道证知的形容，它无时不刻不在道可道非生灭变幻着，也因此名可名非不断知幻，令我知花开花谢、色香形姿，最终入泥消失。 有出现，就会有消失。而自性如常，无生无死，“知”也如常寂在，只是“知”不可知“知”，知要知知，必定裂变为能知、被知，能所因应作用，即用即知。 刚起心生知的这朵花，凋谢后去了哪里？它本来就从无始“知”中来，因能知被知才有了花的一知，现“物归原主”，又回到无始常寂中去罢了。 这就如同追问，刚吹灭的蜡烛火苗去了哪里？ 火苗，熄灭，这些都是“知”通过能知被知加工的一个知见，是个影子，不可真逐。若要追逐这“知”的究竟，便是企图在“知”上再立一个“知”，这就没有尽头。因此“常有，欲以观其徼”。没尽头，就如“徼”，徼即端倪、边际、究竟。 观宇宙也是如此。在“常有”看来，宇宙寂寥无际，浩瀚无边，但根本上还是投射在“常无”之“知”上的影子。 常无之观和常有之观，都不是指肉眼之观，而是自性促成，肉眼只如促成观“知”的通道工具。 常无之观，有如理“性”之观，要观的是自性的本体，而道体本“无”，因此微妙。常有之观，是观知启动能知被知时的变化端倪。 打个比方。常有之观，就如屏幕上的五颜六色，谁都不知道下一秒是何图像。欲观其显相显声的究竟，就如“欲以观其徼”。常无之观，即如观此变幻莫测背后的那个系统驱动。系统主体无色无声，却支配操控着有声有色，这便如“欲以观其妙”。 究竟到底，徼无非如妙，妙也无非合徼。因此没有必要把电脑拆解，去观其徼妙。老子正是开示你我，道自证道，道可道非、名可名非，常无观妙，常有观徼，最终都是“知”自证自得觉悟一“知”，再支配着生命万物的行住坐卧、成住坏空。 生命万物的真知本见，我老子已经一一证得，其中的过程徼妙难言，世人众生只需享受这即有即无、即徼还妙的常道证果，享受达观人生，尽享自由自在便是了，不必再走一回这艰难的证道殊途。 此两者同、出而异名。 彼此两者性体本同、得出的却是不同的名指。 一个硬币一铸造出来，正面、方面就一同生成，却又名字各异。这便是“此两者同、出而异名”大意。 这里老子说“此两者同”的两者，是哪两者呢。 正是前面的“道可和道非，名可和名非，常无和常有，天地之始和万物之母，妙和徼”，这些彼此两者，皆是常道自证的证知形名，就如水和波的关系，彼此皆是“此两者同”。知一旦证知，即生能知被知成“二”，二者同出于知，知为了认知，裂变为“二”，各自成异，因此“出而异名”。 扩展开来，此两者，也可指万物中任意机缘两者。 比如，母子也是“此两者同”。子，没有出生之前，没有谁叫这个女子是母。当女子在生出孩子的那一刻，女子就成了孩子的母，孩子就成了母亲的子，因此是“此两者同、出而异名”。 就如镜子和物。镜子因物体显现而称之为镜子，物体因镜子显现才知有物。心物合和成知也是如此。心，本是没有心，是因境才生心。境也本没有境，是因为起心才知有境有物。能见就是被见，被见也是能见，心即是物、物即是心。心外无物、离物无心。物和心正是如水和波无法分割，是一而二、二而一的一体两面。 我观花，花也在观我，能观所观，都是道自观自显，是道可道非自我证知，名可名非知生灵明。肉身，花草，无非同是道的自性化显，都是真心本来面目的变现，或说一知。 所以，道可也即道非，道非也无非道可。道可中有道非，道非中也有道可。名可即名非，名非亦即名可。这便如一阴一阳之谓道。 道这个常，即无即有，非有非无，自证自知。说无时，即着徼为有，说有时，分明原本妙无。也因此，能见即被见，能知即被知。只有能见和被见一同脱落、能知和被知一同无知的刹那，这活脱脱的灵明了了，才真是你我生命本来面目的本性，才是你我原本灵明自在的真心。 说心又无心，说本来面目又无面目，不可见、不可听、不可触摸，却生见生听生接触。所以老子紧接下一句，将天窗捅破，把道门打开。 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。 性同本就意谓着玄，此玄又一再生息，一切奥妙尽在此门。 道可道非，名可名非，常有常无，天地之始，万物之母，观其妙，观其徼，这些彼此都是合“同”于自性。见真心即可见性，见性即观知此同，此当可谓是“玄”。 此处的“玄”，并非魏晋时期所指的玄学之玄。这是老子证得天地万物无始，彻见生命本来面目后的一种心存敬畏，对生命万物本来玄妙无穷的仰望。 性空无，却妙生万有，说万有同体的彼此，又各自异名分呈。“道可”如玄之，“道非”即如又玄，“道非”玄之，“道可”即又玄。“名可”玄之，“名非”即又玄。“无”本玄之，“有”即又玄。有无相生，生生激荡，即生即变，这就“玄之又玄”了。 太极依此道理，勾画阴阳图，阴中有阳、阳中有阴，阴阳并济，造化无穷，正是老子说的，同谓之玄、玄之又玄。 玄之又玄，有如手上的串珠，它有环无端，无始无终。只要你拨动它，它便循环无穷。宇宙生命整体道，正是如此证明着自我的生生不息。只不过拨动道证明道的，还是我道自性本来。 至此，老子总而言之开示，这正是“众妙之门”。 此门有如知镜的底片，一切从此出、也归于此。能知者是谁？是心性、道性，性就是门。被知者是谁？是道的自性作用，还是这门。心门的开阖，就是常道的自证，道可道非的生灭不息。 说是门，又无色无相，实是无门。因此不能执着有门，否则就着相陷入盲室。世间总有人称自己是什么掌门，或者有什么祖传的门子，诸如此类，其实都只不过是自欺欺人罢了。 偏执此门彼门，无异于执迷自我，作茧自缚。反而迷失于门，难以打开光明。所以我们说，老子的门道，也无甚门道，就是引领大家觉悟本来面目，还原真知正心。明证，才知正知，正心才能正行。知行合一，方才归家稳坐，得大自在。 老子证道的究竟，无非令一切生命觉悟这个本来。觉悟本来，道，无非是我，我，无非是道。我也无我，道也无道，全然就是自性自在，自化自知。 此章是《道德经》的灵魂，不明此章后面全乱。纲举目张，下一章开始，老子以其特有的经文表达方式，借圣人与世间生命互动，实是着在性与心、体和用、事与理之间交互描绘，将附着在知镜上的标签逐一撕开。 |
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