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《论语.子罕》九章四篇《子绝四》：毋意、毋必、毋固、毋我。 孔子杜绝了这四种弊病：没有主观猜疑，主观臆断；没有必定实现的愿望；没有固执己见之举；没有自以为是的私心。 孔子的修养和境界，由此可见一斑。 什么是境界呢？简而言之，就是很大的空间，比“宰相的肚子”大多了。大到什么程度呢？可以说齐天并地了。因为只有境界才能随时随地直通天地，其它都是时断时续。 因为空间很大，就无法密闭，而花盆鱼缸，小院高墙，一关就闭，一闭就密。 只有圣人才能被称为有境界的人，境界也是做人的最高层次了。那些修养，涵养，素质，肚量好像都是在通向境界的路上。 人一旦成圣了，就不需要人间律法的约束了，但圣人还是需要有人“管治”的，因为圣人的特点是：能大能小，能坏能好，而且还不是假装作秀的。他们好像不论遇见什么人都能平易近人，似乎不分好歹。因为圣人的思想情感已经像阳光像水了，已经不该属于某一些人私有了，如果没有人管理他，他们好像也能温情泛滥，很容易被某些人包揽霸占，严重影响对广大人民的普渡普照。 妖怪都想吃唐僧肉就是这个意思，说明圣人也是能好能坏的。但这也是符合天性的：阳光照好人也照坏人，水，什么人都喝。 圣人的境界都是相似的，因为天地只有一个。人间各地的经典巨著和正宗宗教，内容教义都是相通相似的，差别只在崇拜人的心态，方法和仪式上。 圣人为什么常常大智若愚，大辩若讷呢？ 父母对儿女的任性往往甘愿认怂，这种怂态就是若愚的。其实，爱心不甚，是不会有境界的，达不到境界就不会若愚的，小巧可以玲珑，尾大往往难掉啊！ 父母对儿女，天地对苍生。而圣人又是直通天地的。 对于都是一览众山小的人来说，英雄所见往往略同。可是面对庐山中的人，不管怎么论辩都好像挂一漏万。这也许就是大智若愚，大辩若讷的原因吧！ 圣人厉害吗？已经厉害到看不出厉害了。 圣人伟大吗？已经伟大到渺小了，无孔不入了，润物无声了。 圣人刚强吗？已经刚强到柔弱似水了，似水无能了。 圣人的气更盛，但不凌。情更热，但不灼。大可无边，小可不显。可以入海飞天，也能随方就圆。儿童乞丐在他面前也能理直气壮，甚至肆无忌惮：《两小儿辩日》《孔子绕城》《一年几季》《西游记》盘丝洞那一回：那么多小孩用蜘蛛丝牵着唐僧……这些都能看出圣人们谦卑至极的修养和随方就圆的境界。 为什么天叫人亡先叫人狂呢？这也是天地随方就圆的特性：看人跳崖也不会拉一把，还“帮忙”推一下。天地虽然爱惜生命，但也会无限纵容。唐僧把猴子赶回花果山就是这个意思。 一位高僧救了一只蝎子，被蝎子蛰了一下，下次他还救，小和尚不理解，问其故，答曰：蛰是蝎子的本性，爱惜生命是佛家的本性，不要企图改变本性。适当给邪恶留一片天地，善良才能更持久的正义。 什么是臆断呢？通俗的讲就是瞎猜。 可以猜，但不能瞎猜。《哥德巴赫猜想》就不是瞎猜。 为什么会瞎猜呢？一句话：有目的，没方向。好像庐山中有人迷路了，分不清东南西北了，不猜不行了。可是没方向的猜只能是瞎猜，没有高人指点，你是此时此地唯一的主人，那也肯定是纯粹的主观。 圣人为什么不会迷路呢？因为他境界高，因为他随时随地都能站在庐山上，所以从来不会迷失方向。可是这里的方向不是指江西庐山的东南西北，而是指人生的东南西北。 圣人知道自己不可能行行都是状元，处处都是专家，所以他处处谦卑，时时警醒：三人行必有我师焉。 其实圣人的心很简单。大道至简，心随天转。 其实圣人的心很柔软。随方就圆，可塑非凡。 因为心存天地，所以不会迷失自己。 因为不迷，所以就不需要“臆”。 看来不是不能臆断，而是争取不需要臆断。这样才能从源头达到“子绝”的境界。 这应该才是《子绝四》中“毋意”的本意吧！ |
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