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第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。故：知足之足，恒足矣。 ——《道德经》 它告诉了我们一个道理： 清静无为，少私寡欲，居无为之事，行不言之教，守柔处下，看似不作为，但是，“大成若缺，大盈若冲，大直如诎，大巧如拙，大赢如肭”， 不作为正是大作为。 做人做事，只要能看透这一体两面，就悟得了大道，天人合一。 接上一篇，本篇解读第四十六章。 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。 天下有道，却走马以粪 有道：有“无为自然之道”。 天下有无为自然之道，社会安定，人民安居乐业，此时的马亦守其本分，除了作为代步工具供人使用外，也可以作为农耕工具来使用。 以马作为社会的缩影，以此举例，自然无为，天下太平，马儿也不用奔赴战争，逍遥自在，守其本分。 天下无道，戎马生于郊。 无道：无“无为自然之道”。 天下若无此无为之道，人失其常，物弃其分，社会动荡，战乱不断发生，此时的马变成了战争工具，被拉到战场上打仗。马亦弃分，长年作战与郊外。 不行无为自然之道，必定纷争不断，不管是马，还是人，都很难守其本分。 罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫惨于欲得。 罪莫大于可欲 罪：罪恶，罪过。 可欲：放纵欲望。 最大的罪过莫过于放纵欲望。 放纵欲望，不加约束，强加干涉事物的发展，打破自然法则，从而失道，必然会犯下罪恶。 祸莫大于不知足 祸：祸害，灾祸。 不知足：打破自然平衡，失道。 最大的灾祸莫过于不按自然法则行事，打破自然平衡。 不知足，打破自然平衡，必然会造成灾祸。 咎莫惨于欲得 咎：过错，过失。 欲得：执着，执念，偏执。 最大的过错莫过于偏执于事物的对错、好坏之相对性的分别，如执着于美，执着于善。 太过于执着，不再遵守自然法则，便会产生过错。 上文之“可欲”、“不知足”、“欲得”，三者总是一个贪字。因为心中有嗜欲作贪种，所以“可欲”之念，随时生发；“不知足”之心，无所不至；“欲得”之贪，无处不有。 故：知足之足，恒足矣。 所以，只有具有知足之心的人，才会以道行事，尊守自然法则，而不去侵夺别人，避免咎祸和罪过。 人们由于脱离了自然，放纵了自己的欲望，脱离了道，因而不知适可而止及以道行事，于是变得欲壑难填。破坏自然平衡，贪得无厌，得到了仍嫌不够，得到越多想要更多，刚感到了满足，没过多久又想要了。因此对于不知足之人，不以道行事，满足只能是暂时的，永远无法使其得到真正的满足。 怎么才能知足呢？ 不放纵欲望，没有执念，尊守自然法则，人识到：“天下万物没有哪一样东西是自己的，都是上天所所赐，连自己的生命都不是自己的”，没了心中的小无，没有了好坏、善恶之分别心，还能有什么不知足的呢？ 老子认为世界安定或动荡的根源在于是否有道行于天下。 大道行于天下，则一切顺其自然，社会和谐安乐，大家都过得很愉快，没有必要发动战争。天下失道，人们不再遵循顺其自然之理，各种人为制造的社会问题将会涌现出来，以至于国际关系紧张，社会矛盾凸显，战争一触即发。 欲望本没有好坏之分，是人的执着与放纵才把欲望变成了毒药。人类沉迷于对名利情的欲望之中不能自拔，不知道有很多东西早就该心满意足了。而解决这一切问题的根本便是放下执着、顺应自然、知足常乐，只有这样才有希望让大道重行于天下。 |
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