|
《道德经》有言： “多言数穷，不如守中。” 我始终将这句话奉为圭臬。 一泓静水，无心中被击出一片波纹，我们应当怎样才能让它重新恢复平静呢？ 是迫不及待地伸手去阻挡波纹的扩散，还是止念旁观不再插手呢？ 答案是显而易见的。 一个人的内心也是如此，当他执着于一时得失想要挽回时，只会越理越乱，与真心渐行渐远。 放下，才是救赎。 也许没有人可以成为救世主，因为一个人眼中众人的错误，本来源于自己内心最深沉的罪恶。 他眼中的世界，本身就是一种圆满智慧的具体化现，所以才会如此无懈可击。 他可以选择沉迷于此，也可以选择就此离去。 在他帮助任何人的时候，也许他已察觉，并没有任何人需要他的帮助，他也从未帮助过任何人。 每个人的一生都存在着一个原点，并且在“身死”前绝不可被证伪。他们从这个假设的原点出发，进而构建了一整个世界。 譬如宗教告诉你，神在，故你在——“神”是永恒的。 再仿佛你告诉自己，你思，故你在——“自由意志”是永恒的。 又好比我们说给自己听，爱是世界第一因，故我在——我“爱”永恒。、 应当放下一切“妄想”而获得“真心”，于是，中世纪的智慧源于“神”，人文主义的智慧源于“自由意志”，而我们的智慧——源于“爱”。 当一个人他为自己的一生许下一个愿望，不论它会将他带向天堂、抑或是地狱，也终究能够自我圆满而找到人生的意义。 这是一种愚昧吗？ 这世上当然没有真正的愚昧，而当一个人自以为获得了别人没有的“智慧”之时，也便没有真正地觉悟。 “圣人”不会认为自己是圣人，“凡夫”心中也绝不会承认自己是凡夫。世间真相难以言喻，却也大抵如此了罢？ 正所谓“圣人不死，大盗不止”，若非以“道”止“盗”，一切“圣名”即非圣人，是“名”圣人，而真圣“无名”。 “大爱”是静默中的守望，是祝福，是不擢一物地看着由“爱”造化的一切如何在永恒中变化。 “大爱”不是任何一种具体事物，但是却可以变化成为一切，只需人们明白自己的本心，来为“大爱”正名，他们的明天便始终充满希望。 不论一个人当下在做什么，也不论他是怎样一种思维，他始终都是圆满的。 这样的圆满，并不会因为他是“圣人”而多一分，也不会因为他是“凡夫俗子”而少半点。 方丈本无名，蓬山在世间。 昔闻天降圣，今有渡凡仙。 烦恼就是爱，爱就是烦恼。富裕、贫穷、健康、疾病，都是一样的道理。 他可以选择把希望寄托给别人，最终明白别人的错误就是自己的错误；也可以选择自我质疑，最终觉悟世上一切苦难都源于自己的执着。 无为而无不为，并非真的“什么也不做”，而是要通过做好世间之事，真正体悟到“我”其实“什么也没做”这样的智慧，如此再看向世间一切，便自然是真正的“无不为”了。 除死生，无大事，然而古之帝王追求的所谓“长生不死”，其实就在人们面前，人们却常视而不见，反去苦苦追寻。 若无死生故，更有何事说？ 一步登仙台，世间再无我。 当然，这种追寻，其本身也无对错，也或许终是一种福报。于是我们总看到“道不同不相为谋”的人们一世世地擦肩而过，徒叹奈何。 看破不说破，就像个傻子一样假借万物在红尘中嬉戏，也未尝不可。 这世间之事，难得糊涂。 不如看世间潮起潮落，物来则应，物去不留，是谓随缘。 （文章原创，图源网络，侵权请删） |
|
|
