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老子说这地球上有四大，道大、天大、地大、人也大，但人法地，地法天，天法道，道法自然。万物遵道贵德。道生、德蓄、物形、势成。 大道主宰，乾坤住复，但只有人心不古、人心叵测，多生不甘。 大道常无为而无不为。人们如果能遵守它，万物会自生自灭。如果天、地、人自作孽，化而欲作，就镇之以无名之朴。天下将自定。 这么厉害的可以镇天、镇地、镇人的朴是什么东西呢？ 老子说朴散为器。朴应该是一切事物最初的面目。朴如素如简，也是一切事物本来的样子。 道要是主宰，那“朴”就是如来。 老子说，大道氾兮，其可右右。道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。 道，大到无处不在，但它的本质这个朴很小，一切事物都要臣服于它。反过来讲，这很小的朴质，却能征服天下所有事物，当然也包括人。 道现朴形，即是如来，即是本来，即是开始。 所以老子说，天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。朴虽小，但见小曰明，守柔曰强，无遗身殃。 所以老子提出：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。以上这三点做到了，还是远远不够的，最好的最有效的办法是，见素抱朴，少私寡欲。 朴散为器，正如道行天下，就如同水流江河归大海一样，势不可挡。 人的欲望，如沟壑难平，只有不忘初心，抱朴而行，方能自然天成。 所以，老子也进一步提出，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下。 我(老子)是如何知道治国、安邦、齐家、修身……这些天下事物的呢？就是懂得了返朴才能归真。 1.治国 老子明确，天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 执大象者天下往。谁要掌握了这大道之理，天下人都会向他投靠。都来投靠也不会互相伤害，大家都和平安泰。生活快乐美食充足，能使路过的人也愿意留下来。 道要能说出来，淡兮其无味，它是看不见也听不到的，但它真实的作用永远不变。 如果有人不信邪，朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余。这自然就成了强盗的头子，天下的敌人。 老子说，人们之所以饥饿，是上面收取的食税太多了。人们之所以难治理，是上面的人胡作非为。 正可谓，其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 2.安邦 老子说，以道佐人主者，不以兵强天下。这事容易得到报应。军队驻扎的地方，会荆棘丛生；大军过后，年景非灾即荒。会用兵的人只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。收到了好的结果也不要自狂自大，收到了好的结果也不要过度炫耀，收到了好结的果也不要骄傲，要明白这好结果是出于不得已而为之，过度的逞强。必然会自取灭亡。 老子说，兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。 3.齐家 老子说，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。 4.修身 老子说，宠辱若惊，贵大患若身。如果想象这个世界最初就没有我这个身体，吾有何患？所以抛开自我，能够用贵身的态度去对待天下，才可以把天下交付给他；能够以爱身的态度去对待天下，才可以把天下委托给他。 老子说，人们所讨厌的，唯孤、寡、不榖，而那些有卓识的人甘愿去这样要求自己。 天下的人，越不追求利益，利益反尔不受损；越追求利益，利益反尔受损。“强梁者不得其死”，用极端的手段的人肯定没有好下场。 总之老子告戒人们，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地的暴虐都不能长久，而况于人乎？ 天作有雨、人作有祸。无论是治国还是安邦，无论是齐家还是修身，都遵循以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 所以，不忘初心，见素抱朴，无欲而为，顺势天成。 |
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