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【原文】 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 『译文』 所以要经常从“无”中来观察“道”的奥妙所在。要经常从“有”中观察“道”的踪迹所在。“无”和“有”这两样都是一同出于“道”，但是却名字不同（作用不同），这两样都可以说是很玄妙的。找到玄妙的根源，就找到了所有事物玄妙的根源，那也就是所有事物玄妙的大门。 〔举例〕鸟能自由飞翔，而人却做不到。但是人却有鸟所没有的智慧。对于人来说，鸟能自由飞翔的这种功能，是人所没有的，这就是人的“无”。但是人却比鸟有智慧，这就是人的“有”。为什么鸟能自由自在的飞翔，而人却不行呢？为什么鸟没有人的智慧呢？为什么这世界上就没有一种十全十美的人或事、物、动物、植物呢？所以我们要从“无”和“有”两方面去看待问题找寻答案。当你真正找到这个答案的根源的时候（注意：是答案的根源），就找到了所有事物的根源。 〔延伸〕不只是人和鸟是这样，所有东西、事物都有“无”和“有”两面性。比如筷子为什么能用来夹菜，却不能用来喝汤呢？碗为什么能用来盛饭，却不能用来做饭呢？为什么沙漠里全是沙子，水和树木都很少呢？为什么汽车一定要在地上跑，却不能在半空中跑呢？为什么喝水能解渴却不能当饭吃呢？等等等等，这样的问题数不胜数。随便一个问题拿出来，你几乎都可以无限的问下去。 比如筷子为什么能夹菜而不能喝汤呢？答：因为筷子是直的没有凹进去的地方。为什么筷子不能设计成有凹进去的地方呢？答：因为那样夹菜就不方便了。…………（其实就是和抬杠差不多）。 这些问题看似没有关联，其实他们都有同一个根源，找到这个根源就找到了所有问题的答案。 其实这些问题都是我们生活中常见的问题，但是却没有几个人去用心思索。这也正是《素书》中说的“道者，人之所蹈，使万物不知其所由”。意思是：万事万物每时每刻都在遵循着“道”运行，但是却不知道他的存在。 为什么会这样呢？因为你已经见怪不怪了。当没有人知道这些问题的根源时，大家就形成了一种默契——这一切都是理所应当的，不需要原因！！！ 〔拓展〕 这几句话主要是讲了“道”的一体两面（《道德经》后面很多字句都在说这个“一体两面”）。如果把“道”比作一张太极图，那“无”和“有”就是太极图中的“阴”和“阳”。 所以我认为看《道德经》最好配合太极图来看，因为它们是相辅相成的，里面有很多共同之处。比如物极必反、“和”、“冲”、互相转换、“一”和“万物”的关系等等，其实这些又可以概括为“阴阳”关系或者一体两面关系、对立统一关系等，总之里面是变化万千，却又有一个不变的规则。（这里看不懂没关系，《道德经》后面很多地方都在论证这些东西。） 〔个人小结〕 我觉得《道德经》第一章就像是一篇概述、简介、总纲。主要说了“道”的几种特性：1.道不可说。2.道的名字。3.道的一体两面性。4.观察道就要从两面或者多面去观察。5.所有事物玄妙的根源是同一个根源。等等。 以上完全是个人愚见，对与不对请各位看官自己去思索、验证。喷与不喷，各位请随意！ |
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