庄子：想的太多，才是人生最大的灾难

想的太多，永远是一个人生最大的灾难。

因为想的多，便会无中生有，生出烦恼，因为想的多，便会过度极端，而让事情扩大。

人生祸患的根源，并不是外在的痛苦与磨难，而是自己的内心，人生的苦难，人生的痛苦，皆因自己心起，包括人生的祸患，都是因为自己主观意念的妄论而产生的。

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃。

因为一个人主观意念的驱使和妄论，使人生中那些本不存在的事情，再次被渲染扩大，因为极端心思的驱使，让那些本可以大事化小小事化了的事情，放在自己内心不愿释怀，最终成为自己酿出苦果的根源。

让一个人摆脱这一切的智慧根源，就是“无心”“无情”。

有一天惠子问庄子：“人难道没有感情吗？”

庄子说：“是的。”

惠子：“人如果没有感情，怎么称之为人呢？”

庄子：“道给予了人容貌，天给了人的形体，怎么不叫做人呢？”

惠子说：“既然叫做人，怎么能没有感情呢？”

庄子：“是非的分别，这是我所说的情，我所说的无情，是不要起好恶爱憎之类的情绪而损害自己的本性，经常顺其自然，而不是人为的去增益生命。”

惠子：“不人为的增益生命，怎么保存身体？”

庄子：“道赋予你容貌与形体，不以好恶之心损害你的本性，如今你外露心神，耗费精力，靠着树干叹息，一直靠着几案闭目假寐，自然授予于你形体，你却以“坚”“白”的诡辩自鸣得意。”

庄子和惠子是两个天生的辩手，在《庄子》这一本书中，也经常出现两人的对话，探讨的都是俗人的愚昧心思与道心的较量，而庄子的言论代表的就是以道心为基础的悟语。

庄子在这一番对话之中，提出了一个概念叫做“无情”，这并非是我们所理解的不讲情面不讲道理的意思，而是抛开自己主观情感的臆断。

从这一番对话再回到我们刚才所讨论的人之主观情感，人因无中生有，而生出了烦恼。

所以庄子就说“天给了你形体，不要以好恶之情损害本性，但是你却外露心神，耗费精力，还靠着树干叹息”，这正是拿自己的主观情感去臆断了外界的事物，从而给自己增加烦恼的典型例子。

就好像生活中有很多人，或许经历了自己不想遇见的一些现象和烦扰，但是更多的却是因为过度的胡思乱想，困扰了自己的内心，而解决这一个问题最好的方式就是以“无情”修心，菩提本无树，何必惹尘埃呢？

以道的修养清心寡欲，不仅形体完全不必介于心，就是智慧情感乃至有目的的进取动机，都要淡漠到无，抛开自己判断是非的心思，一切顺应自然，才能成为一个真正道德高尚的人。

《道德经》中说：见素抱朴，少私寡欲。

减少私心，减少欲望，能做到这些自然没有忧患。

以无心之心去处事，以无情之心去作为，智慧是好东西，但是主观的臆断，智慧之外传达的七情六欲，未必会有好的结果。

既然主观的心思让自己活得那么累，何必还去自寻烦恼呢？

你想的未必是对的，也未必是对人生有益的，抛开所有的臆断，一切淡然处事，一切顺应自然。

借用苏轼的一首词作为结语：

莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。

料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

文|国学书舍

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