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从学科范畴、思想发展历程和思维方式等方面都能看出方以智哲学的融通特性;方以智“参自己本分禅”的禅心观认为，大道本来无常，无需劳神外求，唯心为三教融通的根本;他提倡的三教融通思想，主要指“体无内外，道无彼此”与一二合一的本体融通和“三即一，一即三”与“随”、“泯”、“统”的方法融通;其思想源于儒佛道三家相互融合的悠久历史、家学渊源和“归异于同”的方法等。 关键词:方以智 三教融通 “随” “泯” “统” 作者:施保国，1970年生，哲学博士，广东省嘉应学院社科部讲师。 一、方以智哲学的特性 方以智(1611,1671)，字密之，号浮山愚老等，安徽桐城人，明末清初伟大的思想启蒙家、哲学家和科学家。方以智的哲学思想源于广泛的涉列天文、地理、声乐、书画、琴剑等等，体现在《东西均》、《药地炮庄》、《通雅》、《物理小识》等著作中。方以智秉承家学、博学深思、融通古今中外思想，他早年的唯物本体“气——火”论与晚年的唯心本体“性心”论具有内在的联系，其融通的哲学特性主要体现在学科关系、思想发展历程和思维方式等方面。 首先从学科范畴上看。方以智的哲学思想是与当时由欧洲传人的自然科学结合起来，建立在他多年研究西方自然科学知识的基础上的。对于自然科学， ，爱好天文学;十九岁制木牛流马，爱好机械;他自幼接触，“十八观玄仪” 二十一岁写“小百科全书”《物理小识》，涉及天文、地理、典章制度、人生日用之事;二十四岁向西方传教士“问历算奇器”;二十七岁学医，写成《医学》;二十九岁写成《通雅》;三十二岁申明要“与诸千年博考者，参较古今”，会通中西文化;三十九岁出家为僧，青灯古卷，芒鞋僧服。漂泊泛舟，行医卖画。他将哲学建立在自然科学的基础上，否定“舍物言理”和“扫物尊心”的宋明道学唯心主义路线，主张儒佛道三通，“三教百家，有开必先，一切不相坏而大成集之”(《东西均?颠倒》)。他继承祖父方学渐《心学宗》、《性善绎》，父亲方孔绍《周易时论》等思想，并做到哲学思想的推陈创新。他在自然科学基础上论述哲学和科学的关系。《物理小识?总论》说，“质测即藏通几者也。有竟扫质测而冒举通几，以显其宥密之神者，其流遗物”。“常统常变，灼然不惑。„„或质测，或通几，不相坏也”，“本末源流，知则善于统御;舍物，则理亦无所得矣，又何格哉?病于言物者，好奇之士，好言耳目之所不及，附会其说，甚则构虚骇人;其拘谨者，斤斤耳目之前，此外则断然不信，其蔽均也。”(《物理小识?总论》)这里说的是在“质测”之自然科学的具体知识中蕴含着“通几”哲学所探求的原理并成为其基础;另外，“通几护质测之穷”(《愚者智禅师语录》)说的是“通几”之学又可以克服自然科学的局限，自然科学应以哲学为指导，哲学应以自然科学为基础。 其次从思想发展历程看。方以智早年属于唯物，晚年唯心。他认为心、物都是一种本原的范畴，二者并不矛盾，甚至于是因果关系，“心”为气的所以然。早年的《物理小识》选录自古至明代后期自然科学的研究成果，其宣扬的 1/7页 哲学观属于唯物主义的气一元论，提出“盈天地间皆物也”，“虚实皆气”。“一切物，皆气所为也。空，皆气所实也。”“虚因是气;实形，亦气所凝成者，直是一气而两行交济尔耳。”他认为统一的“气”为物质的本源，具有四种变化形态，即“气、形、光、声为四几”，即为四种最基本的物理现象。他由气一元论，指出“气”变化的内在根据是“火”。“火”的特性是“内阴外阳而主动”，“火”具有“君火、相火”的对立，成为物质自我运动的内在源泉。火具有物质性、永恒性、普遍性和内在矛盾等特性，方以智据此最终建立起“气,火”一元的唯物哲学。方以智晚年归禅后，认为气是根本，但心是根本的根本。“天地一物矣，心一物也，心性能通万物，知其原，即尽其性”，“以无我备有我，熔儒佛于一炉”(《方以智隐诗?述衰》)，“世无非物，物因心生”，走向唯心为本。“心大于天地，一切因心生者，谓此所以然者也。谓之心者，公心也，人与天地万物俱在此公心中”(《象数》)，他认为“心”为气的所以然。“太极者，先天地万物，后天地万物，终之始之，„„自古及今无时不存，无处不有，即天也，即性也，即命也，即心也”(《东西均?三征》)，这里的太极也指的是心。 再次从思维方式上说，融通体现在“执二”却并不“迷一”。古人云“一阴一阳渭之道”，到张载“一物两体”，到方以智提出“二而一，一而二”的自发辩证法，都体现了这种思维方式。方以智在四个方面加以论证:一为“尽天地古今皆二”的矛盾思维。尽管那些设教之言唯恐矛盾，但“学天地者”应“不妨矛盾”，方以智批判那些为当权者辩护的形而上学的“设教之言”。他 “丧二求一，头上按头;执二迷一，在《药地炮庄》中说“一切法皆偶也”， 斩头求活，”不仅批评庄子的“万物一齐”、“莫得其偶”的形上观，以及各种唯心主义的道、理、真实、太极等;同时也批评“执二迷一”，似“斩头求活”一样。二为“合二而一”的统一思维。他用“分合”、“东西均”、“两端中贯”、“相反相因”等来表示这种统一观，如弓箭的一张一合一样，“弓之为弓也，非欲张之乎?”(《东西均?张弛》)。方以智认为，矛盾的双方即二是融通统一的前提。丢开对立面的统一，是“头上按头”，可是若昧于事物统一，又斩断事物的生命，为“斩头求活”，即是说，矛盾双方融通、转化的同时也要保持独立性。三为主次之分的思维。“日月并照，而天地之内，惟日为主，月与星汉皆借日为光”(《东西均?公符》)。方以智认为，矛盾双方在统一体中的地位是有主次之分的，当然，在重视主要矛盾、矛盾的主要方面的同时，也要注意次要矛盾和矛盾的次要方面。他说，“重体贱用，而无不用之体;重阳贱阴，而必用阴;君尊臣卑，而必使臣;重善贱恶，而必用恶，犹重君子贱小人，而必用小人。”(《东西均?颠倒》)方以智指出那种只重视主要矛盾和矛盾的主要方面的观点是“爱一恶赜”，是片面的，犹如人们在认识内心作用的同时，并不能废除次要的器官、肢体和骨节一样。四为变化、运动为融通的途径的思维认识。“凡事物在未分的时候，体对用而言属阳，但其性质一静，虚则属阴;在已分的时候，用对体而言属阴，但其性质一动，实属阳。”(《东西均?颠倒》)，宇宙间一切事物变化、运动为融通的途径，事物处处包含交互双方的作用。“宙轮于宇，宇中有宙，宙中有宇春夏秋冬之轮”，说的是时间在空间中旋转流逝，循环往复，融通缺少不了这样运动、变化的途径。 2/7页 二、方以智“参自己本分禅”的禅心观 方以智之名取自“古今以智相集，而我生其后。考古所以决今，然不可泥古也„„我得以坐集千古之智，折衷其间，岂不幸哉?”(《通雅》)“聚古今之议论以生我之议论，取天下之聪明以生我之聪明”(方中通《陪集》)。他认为，要集古今之智，但不可泥古，要发挥本心的作用，参禅要参自己本分的禅，专心至致。这种禅学观，正是他禅学的一大特色，具体表现如下: 首先，“参自己本分禅”要求发挥主体之心的作用。大道在心，本来无常，无需劳神外求。 方以智引古德之言说，“第一亲切，莫将问来问，如今多乐此不饾凑一联;不管语脉契不契，又联一联。如此便当得宗乘么?不知背心里何故汗出?”(《冬灰录》卷六《客司六问》)。“第一亲切”、“宗乘”等真谛不在语言上，而在自我参悟的心中，即“不要参机锋棒喝，不要参佛祖玄妙禅，只要参自己本分禅”。中国儒家要求“慎独”，让主体之心发挥作用，抵制外界的大染缸，故不必向外寻求，这种观点与佛教极为相似。中国道家认为“天大，地大，人亦大”，在宇宙大化流行中，人的作用是根本的，而发挥人的主体之心的作用是必要条件。方以智对“火焰为三世诸佛说法”、“识得本来真面目”、“触着当门露柱子”等问题的回答分别为“烧却当眉毛”、“识得否”、“瞎撞木头”等，巧妙地表达了不必外求、只求内省的禅家思想。当然，这种本分禅的参透是既易又难的。“此事至易至难。何以故?此事只在自己，不是他人替得的。不用向外驰求，一念回光，即同本得，岂不至易?然无始以来生灭情识纠缠，欲一时翻向无生灭那边去，彻底脱换，岂是容易?——参禅无别讳，只要生死切”(《冬灰录》卷五《警策》)，意思为解决生死问题的参禅，必须经历一个真参实究的切实体验、感悟的过程，树立自信，向内返求初心，参究本来面目，则变难为易，“所以叮咛以毋自欺为本参，从正路入，此事决定不是做与人看的。故曰:不要你参佛祖禅、棒喝禅，只要参自己本分禅。”(《冬灰录》卷五《警策》)。 其次，参禅不能“知足”。“大海若知足，百川应倒流”，对于本分禅的参禅方法，方以智提倡举一反三的修道论，不能满足。举一隅而返之三才行，不可只作口头禅，浮在现象的表面，要用心去参透佛法，领悟佛法的真谛。他主张，心与宇宙为一，则不见大小精粗之别，如此才能达到妙有境界，“未有天地，先有此心”(《译名者》)，此“心”生生不息，是人们先天具有的道德品质。“火固烈于薪，欲绝物以存心，犹绝薪以举火也”(《东西均?道艺》)，此处强调人的主观精神作用，突出人的主体能动性、创造性和实践品质。“但肯尽心，自然见性”(《公符》)，方以智认为，只有尽心之官能思的特点，扩充善端，在实践中磨练和认识，才能达到“以无知之知为体”(《尽心》)。他对明末清初之际禅宗流弊有着甚深的认识，他说:“古人道德学问，藏于脑后，不露圭角。事不得已，吐出还吞。今人出一丛林，入一保社，才见一隅，不能三反，窃得语录上奇言妙句，机锋知解，便呈口头，惟恐人不知我之长处。此学道末流的症结所在为八个字:即:道听途说，听讹传讹”(《青原愚者智禅师语录》)，方以智不满一知半解的“口头禅”，而注重永不知足的用心体悟、用心思考。 再次，参本分禅的同时，不忘外传。在传释论方面，方以智主张与道家相 3/7页 似的“无言”，又积极吸取儒家自利利他的一面，将言语道不尽的思想，以佛家悲悯情怀，启发引导学禅者，在不说中已然“已说”。具体方法为三:第一，对待根基稍好者，以不答答之。如方以智对“如何是正中偏?”“如何是偏中正?”“如何是正中来?”“如何是偏中至?”“如何是策中到?”分别以“梅吐三更月”、“溪回一径风”、“青山凝古翠”、“白日舞残红”、“无汝捞摸处”等在“不答”中做了回答。第二，对待能应机接对者以机锋棒喝令其体验。如对“僧披一缕，又作么生”的回答“穿破者自知”的辩解“依教奉行”，方以智是以“打云:破否”，给予当头一棒，令其解悟。第三，正面开示以间接方法不能体会意旨的初学者。他对禅修之“心”作了这样的阐释，“日:以血肉为心耶?以虚空为心耶?非执昭昭灵灵，即执昏昏默默。如来五种，中道应时，中节即不问，且问洗心藏密，密在何处”(《浮山后集?又洗》)，方以智认为，求正知见的目的是返求自己的初心。他说:“后人不求正知见，便云恐为正知见所碍，未琢先磨，枉费气力”(《冬灰录》卷五)。他并不片面反对求知见，而是要求求正知见。他直接道出，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。且道奇哉!悲哉!乐哉!证得者谁?更增一种妄想执着。”对于何为“出家”，方以智解释道:“出家儿，贵出生死利害之家，非谓出两片大门之家。似此五浊苦海，三毒亲家，如何能一刀两断，得大自在?此大自在，其实当人人本具，不假外求，只是情生智隔，想变华殊，习气所缘，如油入面，才说放过，瀑水横流”(《冬灰录》卷二《南谷警众》)，以两片大门和五浊苦海为喻形象地表达了出家的含义。 三、方以智的三教融通思想 首先，“体无内外，道无彼此”与一二合一的本体融通。三教合一是当时士大夫思想的潮流，也是学术发展的自然归宿，方以智以“体无内外，道无彼此”思想来融通三教。他在《青原志略》中说，“儒何儒?白头赤笠无安居;道何道?择冠药里弛前导;释何释?只知大缝两袖黑。胡为相聚一堂上，孔李牟尼图洗象。生天生地均男子，出身青云谁相让。要参三教为一原，哑钟击磬山水喧。纷纷门下互比拟，道者之言无乃是。有客上堂谈娓娓，蝴蝶且吞金翅点。三一异同辨方起，老大拍掌大笑日:是皆我门弟子”。这里说明了方以智的统合三教主张。方以智的好友施闰章在《无可大师六十序》中说，“无可大师，儒者也。„„后归事天界浪公，闭关高座数年。„„每语人日，‘教无所谓三也。一而三，三而一者也。譬之大宅然，虽有堂奥楼阁之分，其实一也，门径相殊，而通相为用者也。’”(《愚山先生学余文集》卷九)。这段话说明，方以智视中国传统文化的三教为一个有机的整体。“道无彼此”，从本体论角度说，教门虽殊，却统一于一道。因此，他以儒说禅，以道说禅。他以儒家思想说禅，如接受儒说“屈子原未曾投水”，将庄子、孟子与屈子一堂供养，认为庄子为儒家所托之孤。道家曰“屈子成仙而去”，“入水登天，乃屈子一念至诚，却自窒天窒地，所谓匹夫不可夺志，一步即为千里。确然菩提种子，诸佛护持”。他以佛家有无双遣不落两边说禅，如“此事不可以有心求，不可以无心合，静沉死水，动荡今时;超出二途，栖心无寄，犹是暗痴。凭么看来，不是昭昭灵灵，便是昏昏默默。直绕个不落有无，尚未是到家时节在。”“有无双遣，不落两边”(《方以智译传》)，以老庄混沌为归趋的以道说禅路向，也是方以智禅学所器重的。“断不可认得个马后驴前，又不许认着个寒潭月影， 4/7页 两皆不是，便靠着混沌无记空”，只有达到无矛盾的“道无彼此”境界，才算入了禅门。 方以智通过对一和二关系的论证，确立了“二非定二，二本是一;一不住一，一即是二”的理论，以说明儒释道皆含摄于其下，从而建立了融通三教的哲学本体。一与二的关系，总的来说在于破除两层对待而达到一与二的圆融无碍。从形式逻辑的角度看，二只能是二而不能同时是一。二本是一或一即是二这种矛盾的表述不是说明“是什么”，而是说明“不是什么”，破除思维的执著，让主体在后退中保持思维的无执。“二本是一”通过“一”来破除对“二”的执著，“一即是二”通过“二”来破除对“一”的执著。在此无执思维的指导下，方以智提倡“大成贵集”的折中之道，远离立门户之别。“古今以智相集，而我生其后。„„生今之世，承诸圣之表章，经群英之辨难，我得以坐集千古之智，折中其间，岂不幸乎!”(《通雅》卷首之一《考古通说》)， 主要说的是一种融通百家三教的思想。方以智利用这种一和二的圆融关系分别对儒释道三家进行了论证，使三教融合得以成立。方以智认为，儒家的根本原则为“一以贯之”之道，而“一以贯之”揭示了一与二之间的圆融关系。《论语?里仁》载:“子曰:参乎!吾道一以贯之”。方以智将儒家此“一以贯之”的道法解之以一多圆融无碍。在这里，“多”是就万象纷纭而言，然万象纷纭离不开对待的两端，故一多圆融无碍指的是一二圆融无碍。佛家的俗谛、真谛与中谛三谛圆融是对般若空义表述，其实质在于超越两边，以所谓双边否定来实现真实。“中谛统真、俗二谛，而中谛、真谛要以妙其俗谛。„„俗谛立一切法之二，即真谛泯一切法之一，即中谛统一切法之一即二、二即一也”。《心经》中所说的“是故诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”的生灭、垢净、增减这些相对的概念皆被否定，显示出诸法空相。俗谛立一切法，代表现象之有，故俗谛为二;真谛泯一切法，即就一切法而知其为无，故真谛为一;中谛统真、俗二谛，即一即二，融通一二。关于道家，方以智认为是“以无知知，无为而无不为”。“人有心而有知:意起矣，识藏矣，传送而分别矣。„„心以无知之知为体。曰‘无知’者，祛妄觉也;曰‘无知之知，者，祛廓断也。„„故圣人知而无知，以无知知”，知即分别，即是对现象的把握，现象之体为一，一不可知，此为无知。无知指的是“祛妄觉也”，破除对知之分别的执着，然而无知之中又有知，综合起来就是“知而无知，以无知知”。从无的视角看有，则“有为”本是“无为”;从有的视角看无，则“无为”显现为“有为”，综合起来就是“无为而无不为”。 其次，“三即一，一即三”与“随”、“泯”、“统”的方法融通。从方法论角度说，方以智采用了“随”、“泯”、“统”的三个视角来表现三教融通关系，所谓“三即一，一即三”。他说:“明天地而立一切法，贵使人随;暗天地而泯一切法，贵使人深;合明暗之天地而统一切法，贵使人贯。„„究竟统在泯、随中，泯在随中。三即一，一即三。非一非三，恒三恒一”(《东西均注释》)。所谓“随”，指随和俗见，认为万法为实有;所谓“泯”，指泯灭万象，认为实相为本无;所谓“统”，指统合有无，认为众法既是有是无，也非有非无。由“随”入“泯”，则有而非有;由“泯”入“随”，则无而非无;而“统”的内容表现在“随”、“泯”的相互出入中，故“究竟统在泯、随中”。对万法的观照虽然存在随、泯、统这三个视角，然而在根源意义上说是 5/7页 |
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