 老子《道德经》第四十一章 上士闻道原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，而大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。 释义：此章教人知止知退，无道为道的意思。无道，上士闻之，体无为而勤修之。无道，中士闻之，无处着脚，故生疑，若亡若存，两可之心，故不能行。无道，下士闻之，付之一笑。何也？言其无影无形，无有把柄，但笑而不言，不笑不足为无为之大道。故建言有之。建者；设也，设言有道。以明无为之妙。上士明道，幽处静修，若昧然。中士虽明道，不以无为为实。心疑之，故不昧。下士明道，一闻之而生谤心，安能昧之？夷，道者，精心于道，于天地同类而修之；与无极同体而暗付焉。进道者，进清虚之气，周流太虚而不知有为，故若退然。上德乃无为之士，性命归于虚空，精气神合于灵动，与天地合其德，与日月合其明，与阴阳合其体，与四时合其序；空空洞洞，窈窈冥冥一气于中，若空谷焉。空谷之后，灵光朗耀，内有虚白生焉，若辱焉。辱者，打动于心，真心发现，沛然见于面，红光四布，瑞气蒸扬，形身无影，灵光独现。神隐于中，飘飘荡荡，照彻乾坤，故大白若辱。广德者，若天地之德。上德不见德，其德广矣。故若不足，与人修道同。至道不见道，道乃何物？而若无道。无道者，方见道之至矣。故若不足。建德者，设言有德，不知德何居。偷者，引而伸之，如道无道，故以道名。不过设言，曰道德者，即道也。你看天地间，万物生育，岂非天之德乎，地之德乎。天地合其德，而万物感之而生，不见其德，而德更大。如人之气生，乃道也。性命合道，而炁（气）方生，不见其道，而道至矣。谓之“建德若偷”。质直者，真心也；真心见，而先天足。充满天地，流贯万川，总归于一。浩浩荡荡，溢溢盈盈，此渝也。真心者，信也。性现而命存，惟精惟一者，是“质直”二字。精一而气足，故如渝。大方者，空洞天地，无丝毫障蔽，明明朗照，无处不烛，东西南北，前后左右，上上下下，皆是空洞，成一大窍，惟气流行，光明万国照彻诸天，谓之大方无隅。大器者，先天见而虚空成器，即神室也。不要以有寻，不要以无觅，静极气生，气生神室见，出于自然而然，不待勉强而成大器也。如水泡一样，有形无质的东西。晚成者，炁（气）生而后见，谓之晚成。大音希声，音者；潮信也。时候到，而潮不失信。如静极而炁（气）生，呼呼若有声然。又若火然，大音希声者故耳。大象者，神凝也。神凝而不见其形，神凝即道也。道原无名，惟自知其妙，难于口言，难于目见，故大象无形，道隐无名，此也：夫惟者个道。中士闻而怠心生，下士闻而怪无形。惟上士者：善守善静，收拾身形，撇去心意。一点虚灵，常常内固。善贷而且成，且字最妙：稍有丝毫心意就不成。如身居土内，即成之。且字活，不一定也。夫惟道，善空、善静、善采、善有、复善于无谓之善贷且成。 老子《道德经》第四十二章 道生一原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王侯以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。 释义：此章大旨何为？太上教人以弱制强，以静生动，以有入无的意思。何为道，静极乃道也。静虚极，乃玄也。道入于玄，谓之道。从何处生？虚中见，静里生。何为一?静里有动机，在无心处见，谓之生。何为道生一?静极机动，恍若有物，谓之道生一。何为一生二?物有时，阴阳合抱，动静合机，虚虚实实。金生水，木生火，此时侯天地才分真心与真水，一降一升，聚合于虚中，谓之一生二。何为二生三?阴阳既分，天地既判，此二也。俗说天、地、人为之三。天地既生，难道又有天地？此论谬矣。天之秀气，地之生气，感和风之清气，此三也。外言之，气之清，神之灵，精之洁。静里分阴阳，而精气神同化于虚无，此三者内言也，不静，阴阳不分。阴阳不分，气不清。不清，精不洁，不洁则神不灵，不灵，安得为道？何为三生万物?得天之秀，感地之生，乘风之化，风乃天地交感之气。故言之，如无风处草木难得。天之秀，地之生，无风则不茂，无风则不华，理必然也。人之修道，虽静也，静中不生，阴阳不分，精不洁，气不清，神不灵，入于顽空，故命不立，如草木避风者同。神也，气也，精也。秉静而先天生。此三者，皆先天中之物也。会合于虚无，运用于阴阳，合抱于神空。此三者，凝而为丹，丹成八万四千毛窍，三百六十骨节，五脏化尽，血白脉绝，四大皆空，都成一个虚无关头。诸气朝元，而生万物，谓之三生万物。何为万物负阴而抱阳？大凡有形之物，皆阴也。有形者，皆有性，性乃阴也。性中得命，阳也。阳生于阴，洁白而生光，与月同也。人之修道，无里取金。一静而水中之金自然跃出，不静而用意取，非水中金也，谷气聚而结为精华，此物也，非金也。万物乃诸气之灵，虚无中，先天凝结，四大皆空，而万物方秉先天中的一点，阴中之阳，去阴而合抱于阳。如人终日尘世，心存意在，食五谷而加五味养之，尽归于阴，阴盛精生，而穿透于皮骨，润于四肢，此阴中阴也。阴盛情动，精漏而尽。或心动于物，形劳于事，精耗而枯，此阴盛而使之然也。假后天之宝，养我皮袋，住居不损主人公才能安身，此外丹者也，外丹固而内丹方成。释子云：舍身者谬矣。此谓之负阴抱阳，负阴之体，而合抱真阳，万物来归，形化气，骨化虚，形骨化为虚气，似天之有象无形，象负阴之上而抱真阳。一气而已。何为冲气以为和?冲者，上也；清气上浮，而和合太虚。有形者人所恶之，言其纯阴不见于阳。修真者，唯孤寡不谷，言其清静于己，与人不相同也。总不外“独”字，独于己身，一于己形，而我之玄，随气之冲和。合无极之至道，谓之孤寡不谷。何为王候以为称？王侯者，神也，精于一，合于虚，方能玄妙之妙，独见于我何为故物，或损之而益，人能精一于我，静静于中，物之秉静而生，是有也，以无损之，损之又损。清之至，静之至。清静之至，谓之损也；物不损不能生，生后以静养之，此其有也。静久则有益于己，旋转周流，或上或下。或左或右，或前或后。冲万窍之开通，诸络之一贯。会众气于神室之中，含养于虚无之境，谓之故物，或损之而益。何为或益之而损？物之通彻明了，静极而益。从益之中，化为空，返空不空，返无不无，空复真空，无无不无，无无亦无。此二句不外先静后有，从有入无。静者，以性下手。有者，性中立命，无者：性命返虚而合道，万物复化而为三。化三而为二，化二而返一，一后而入无，从无而合道。此时身心同于虚空，性命归于湛寂，无极而化太极之时也。到此地位，人何之所教，有入无，无化虚，人之所教，道有而止，亦我以不明之心，不动之意，昏昏默默教以无为而合太虚，所为强梁者，心守意取，不以虚而入，以诚而守，谓之强梁。何为不得其死，人以心住守方所。以意用力采取，终日养谷之气，精之华，谷气盛而真阳耗，精化华而精液消。日复一日，阳尽精枯。岂能久于人世而恶病生。故不得其死，吾将以无为之父，以孤寡不谷，冲气为和，负阴抱阳而教之，如此方谓之道。 老子《道德经》第四十三章 天下之至柔原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下之希有者哉。 释义：此章因上章强梁者，不知无为之益，而申明上章之意也。天下之至柔；清心静意，绝欲安神。不知有天地，亦不知有身形。一气贯通，凝丹室内，惟性而已。此天下之至柔者，或意住，或心存，或取，或就，吞吐后天，在皮毛上用工夫。终日擒拏，劳苦身形，凝养后天，此天下之至坚也。学玄之士，虚虚一性，真气氤氲，听自然之冲突。诸窍皆通，神室顿开。我之真道，从柔而坚，自然驰骋之至坚。何用心意而苦身形？此谓天下之至柔。驰骋天下之前至坚，柔者，气也；驰骋者，冲突也，坚者，身形也，以自然之真一。冲突乎假形，何须作为哉？无有之心意，无间于时日。空空一性，清净无为。时时刻刻，入无间工夫，自然真一上升，木来交并，虚无中会合，空洞中交感，如此之景象，岂待作为而然哉！如此，从无为中来得。何苦作为，吾是以知无为中，如此之玄，如此之奥。空空洞洞，一个虚无，有益于我之神，不去言玄说妙。无言而内教之，无为而内益之。如此者，天下希有之人哉！不言而道教之，无为玄益之，如此之奥妙。天下希有之道哉。不但希有如此之道。亦希有以柔，驰骋之坚。以无为人于无间之人者哉。又不但天下希有知此者，天下并无闻此者以柔制坚以弱制强，以无为如无闻，如无闻，如此之道，岂易言哉。 老子《道德经》第四十四章 名与身原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。 释义：此章教人绝有存亡的意思，名与身孰亲？名者，有也。身者，神也。举一意，动一心，即名也。存于心，虚于灵，即身也。一意一心，顷刻千里。意去心驰，我之心即耗，如此思之，其孰亲乎？内照返观，外繁多事，其孰其疏乎！知其亲，明其疏，无我之身，安的有名？名从身得，岂有舍身而从名乎？知其神，忘其名，乃道也。货从身得，舍身而货，安得货者，不过随处有之，不能充满天地。身虽一己之神，散而弥满乾坤，聚则存于虚室，如此究之孰为多乎？得与亡孰病，得于名，得于货，惟我之所有。亡于身，亡于神。惟我之所无，如此考之，其孰为病？此三者，皆外讲也。内讲者，名者，求其得也。身者，存其神也，不虚心而求得，则妄心生，不无意而求有，则己神耗。不求其有之虚名，虚我之神而名实，虚我之名而神失。神失名就实，名实而神随失。请思之，其孰亲乎？货者，谷之气。身者，清之气。存心者意，谷气生，忘心绝意，清气谷，腾气不过存其所，透其关清气，窍窍流通，周身充塞。谷气存心意谷，以养之。清气虚，神灵以蕴之。请思之，其孰多乎！得者，意中得，亡者，心中亡。有意去得，著意去亡，得者，虚中得，亡者，无中亡，虚里自得，无里自亡，请思之。其孰病乎！此三者，在下文以明之，是故甚爰必大费。欲虚身是爱也，欲惜灵是爱也，爱则爰矣。必无中费心，虚中费意，灵中费身。费之至，方为真爱。藏者，养也。多藏必厚其神。神清而知足，神凝而止知，神灵而知身，知身而不亲其名，知身而不多其货，知身而不为其病，不亲名，不多货，不为病，因身之清，神之炅也。故不有辱于我，取于我，如此，亲其身，多其气，不病其神，可以为道之长久。 老子《道德经》第四十五章 大成若缺原文：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静以为天下正。 释义：此章要人致中和的意思，跟随上章知止知足来。大成者，已成之士，先天见而凝的时候，不要自贪自求，妄意存守，随他自然，转动宁止。若缺而不足，其中妙用，乐其天然，而不能弊我本来一点真灵者，才叫做“大成若缺，其用不弊”，大盈者，周身通彻，无丝毫障碍，皆先天一气时候。若空洞然，若冲虚的一般。其中玄妙，听其自然，其中妙用，就无穷矣。大直者，先天直上，贯于虚中。不要意取，听其自然，不能的意思，而若屈然。屈者，不能也。大巧者，是他，时至时候，左旋右转的枢机，按周天而合五行，其中巧妙莫能言。到此时，吾言不谬矣。其中巧妙，难知难识，是他自然之巧，非我之用巧也。他虽巧，而我之心意若拙，随他枢动，而我灰然，谓之“大巧若拙”。大辨者，他来时，我以心意觉之，谓之大辨。这个辨，也说不出微觉，就是大辨。“讷”字是个“死”字。他来时，我若不知，若不识，不似个死的一般，不觉为讷，不讷就觉了。是死心灰意然，谓之“大辨若讷”。世人看“讷”字，不能言者是“讷”也。在此作个死字看。燥胜寒，躁者，后天谷气。人用力时，而谷气胜，寒则不犯。内讲躁者，华也，后天足，寒亦不犯，内实则外不敢侵，寒不能入，故胜之。凡修道，先固后天为最。静胜热，无心一作，可热不热，内讲者，静心以待真阳生，而真火熏蒸脾土固，而虚火不生；心地静，而妄火不生；意宁，而肝火不生；情绝，而肺火不生；性定，而脏火不生；一块真阳，诸火皆散，谓之“静胜热”。清静为天下之正道，清而缺而冲，静而屈而拙，清静而讷。如此，则天下正。正者，正其心，诚其意，绝其情，尽性而得命，谓之“清静，为天下正”。 弘扬传统文化，传播智慧经典！祝愿打开这篇文章的朋友，祝您时时幸运降临！天天顺意亨通！年年福满家园！！ |
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