《百家论道》系列之·周高德道长《道德经》简读（58-60）

发布时间: 2019-06-17 |来源: 中国网道家文化 |作者： 周高德 |责任编辑： 君君

第五十八章

本章体现了老子的辩证法思想。老子运用辩证法来论证“无为而治”的政治主张。指出“其政闷闷，其民淳淳”，即“无为”而治，则可以达到“无不为”的效果；否则，反之——“其政察察，其民缺缺”。接着，从哲学角度论述了其原故，即矛盾双方是可以相互转化的。最后，老子从为人处世的角度论述了如何处理好“为”与“无为”这一对矛盾之间的关系的原则，即要求致于“和”的境界。

其政闷闷，其民淳淳1；其政察察，其民缺缺。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极﹖其无正2。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。

是以，圣人方而不割，廉而不刿3，直而不肆，光而不耀。

[校释]

1淳淳：从王弼本，河上公本作“醇醇”。按：“醇”通“淳”，朴实；敦厚。

2其无正：从河上公本，王弼本同。按：帛书（甲本缺文）乙本作“[其]无正也”；傅奕本作“其无正邪”。

3廉而不刿：从王弼本，河上公本作“廉而不害”。按：帛书（甲本缺）乙本作“廉而不刺”。

[今译]

以“清静无为”之道治理天下，天下民众的思想便会淳朴；以苛察“有为”之术治理天下，天下民众的思想便会狡诈。

灾祸啊，幸福倚傍在它的身边；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。有谁能够知道祸福的终极结果呢？这是因为其（祸福）时刻都在变化之中，没有正常不变的固定状态。正的（有时）反过来便会转化为邪的，善的（有时）反过来便会转化为恶的。人们对（祸福相依和相生）这个道理的迷惑，由来已久了。

因此，有道的圣人­­——为人正直而坚持原则，但处世方式圆融而不伤害人；为人廉公而铁面无私，但不损害他人的私人利益；为人直率，但不放肆；具有才能，但不炫耀。

[札记]

其政闷闷其民淳，其政察察民失真。

牢记阴阳转化理，光而不耀法圣人。

第五十九章

本章提出“啬”为治人事天之原则。这个原则符合“无为”思想。老子认为“治人事天莫若啬”，并推论“啬”是“深根固柢，长生久视之道”，旨在教人重视和遵守“啬”这一原则以治人事天。

治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是以1早服。早服，谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。

是谓深根固柢2、长生久视之道。

[校释]

1是以：河上公本、王弼本作“是谓”。帛书乙本（甲本缺）及楚简本作“是以”。本书从后者。

2深根固柢：从王弼本，河上公本作“深根固蒂”。按：王弼本同帛书本。

[今译]

治国、养生以及对待自然界，没有什么比得上啬（即爱惜、俭省、蓄积）重要的了。

正是由于“治人事天莫若啬”，因此人们必须及早地遵照（“啬”这一原则）。及早地遵照（“啬”这一原则，以治人事天），这就叫做重视积累“啬”德。（如果）重视积累“啬”德，就没有什么困难不能克服。如果没有什么困难不能克服，就具有无限的发展余地和空间。如果具有无限的发展余地和空间，就可以保有国家、保有人身、保有自然。只有保有国家的根本（人力物力财力）、保有人身的根本（精气神）、保有自然界的根本（天然资源），才可以长久生存。

（一言以蔽之，）“啬”就是深根固柢、长生久视的原则。

[札记]

治人事天莫若啬，深根固柢命久长。

劝君早服重积德，无须舍此觅仙方。

第六十章

本章老子以“治大国若烹小鲜”为喻，强调治理国家在于不扰民，再次重申其社会政治思想的总原则——无为而治。

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神1。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交2归焉。

[校释]

1其鬼不神：“神”，这里指鬼的神通，即鬼具有的神奇能力。“其鬼不神”，言其鬼不发挥神奇能力，换言之即其鬼不起作用。盖“以道莅天下”也。

2交：一齐；同时。

[今译]

治理一个大国家，就好像烹煎一锅小鲜鱼一样而不折腾。

用“清静无为”之道治理国家，（人们所敬畏的）鬼不显神通。并不是（人们所敬畏的）鬼不能显神通，而是其神通不去伤害人。不只是其神通不去伤害人，（人们所敬佩的）圣人（即体道的执政者）也不去伤害人。

正因为鬼与人、圣人与人两者之间不相互伤害，所以他们的“德”一齐返归于“道”。

[札记]

治国好比烹小鲜，从容无为只等闲。

若君对民不伤害，国自太平民自安。