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文/晓锦源 伏義氏仰观俯察，近取诸身，远取诸物，作八卦，以通神明之德，以类万物之情。很令人费解，前面讲的是现象，后面谈的是本质，从现象怎么就一下到了本质？ 少了推导的过程。这才是无法搞明白的。是不是始祖姑意留下的？很难说。 八卦的起源若没有从地下挖出可信的资料，一切揭秘都是瞎说。而寻找从现象到本质的过程成了人们的认识论或得道证道的路数。 本文试着从周易咸卦和诗经的桃夭入手，探求古圣人的索隐。本篇是抛砖引玉之文。 1、探求咸卦的生生之理 泽山咸 兑上艮下 彖 曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！ 释义： 初六，咸其拇，是说少男少女有感于足，向往外面的世界，所以“系辞”曰“志在外也”。 六二，咸其腓，少男少女有感于小腿，但是由于不明其理，动则为妄动，所以居家而吉，是以“顺不害也”。 九三，咸其股，有感于大腿。执其随，随者，初六、六二也，随顺趾腓而动。所以系辞曰：亦不处也。往吝者，“悔吝者，忧虞之象也。”少男少女有感于大腿，想随着下二爻妄动，由于不明其理而“忧虞”，所以往吝。因为所执为“下”，所志为“随人”。而随人者，“憧憧往来，朋从尔思”是也。 九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。 传世本《易经 文言》有 “天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。 穷神知化，德之盛也。如何才能精义入神呢？过此以往，未知或之也。这段话的关键则为“过此以往”。 天下因生命而思虑，“日月相推” 、“寒暑相往”而有年复一年、日复一日的生命运动，“尺蠖之屈”与“龙蛇之蛰”是其生命的运动形式，而人的生命运动则是“精义入神，以至用也”。 人之所用，能思、能想、能运动，均以“精”为本，“精义入神”形成人的“神而明之”，从而才有人之“神也者，妙万物而言者也”（《说卦传》）。能“利用”“精义入神”安顿身心性命者，是崇高的道德。 “利用”“精义入神”达到了“穷神知化”者，是“德之盛也”。 其中，“利用”乃主体的“神而明之”，主体以“神明”中和自身的“精气”以安顿身心乃德之举也，进而“穷神知化”以“生生不息”者，是谓最高、最盛大的道德。此乃“形而上”之真义。 由“精义入神”可知，人因“形”而有形下之“器”身，但其所具有的营养“器”身的“精”、“气”、“神”却是“阴阳不测”，因此不可见、不可形之。如果能“利用”“精”、“气”、“神”安顿形下之“器”身，并能“穷神知化”，则为“道”，即“形而上”。可见，所谓“器”“道”之别，能否“利用”“精义”而已。 所以，“形而上者谓之道”乃主体之“道”，其“道”归于“精气神”的“形神中和”，本体之道则归于存在的自然规律，即道法自然之“生生”，主体法自然因“精义入神”而“生生”，只有“利用安身”与“穷神知化”才能“生生不息”。 上论表明，《易》由“说卦推象”的“生生之象”再到“形神中和”，形成了穷理、尽性、至命的思想体系。 九四的过此者，前三爻是也，当时少男少女还不知道生命之理，以往者，九五和上六。 九五，咸其脢，敢于后背，后背为“督脉”，统一身之阳，后背有“二气相感”，说明督脉通，督脉贯通则“精义入神”，鞠曦先生说“艮止泽柔而上，君子以虚受人。虚受人者，刚止于下、精气化柔而上也。精与气由感而应之并在身体中互相转化，而有入神之用。”[86]而“志末也”意味着此时生命还未到达极致，需要至上六的状态。 上六：咸其辅，颊，舌。咸其辅，颊，舌说明此时任督二脉皆通，则小周天贯通，会有精化为气的口水泉涌，“滕口悦也”。 以此知延续生命之方法，即“未之或知也”，《说文》曰：未，味也。六月滋味也。段玉裁注曰：韵会引作六月之辰也。律书曰，未者言万物皆成有滋味也。 《说文》曰：或，邦也。从口，戈守其一。段玉裁注曰：以凡人各有所守皆得谓之或。“味”而感，“或”而守，有感于“二气相应以相与”，守于丹田，修炼命功，贯通小周天，终可以“穷神知化，德之盛也”。 2、探求《桃夭》之美 若对于以上生命内涵无法把握，我们不妨看看古人对美的抽象认知，是如何从现象到本质的。 花美是表象----人美是类比----心美引出善。这一切展开的前提是 生生不息的生命内含。 《诗经》云：桃之夭夭，灼灼其华，之子于归，宜其室家。桃之夭夭，有蕡其实。之子于归，宜其家室。桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。 默默的读几遍，然后展开想象的画卷，你会看到千年前，在那桃花盛开的时候，在那桃花盛开的地方，千年的风从那片“灼灼”的桃林中穿过，摇曳着艳丽的桃花，婀娜着多姿的桃枝，似乎有醉人的馨香随风破卷，扑面而来。但你分不清这是什么香，因为你仔细去看，在桃花丛中，隐约着一个款款移动的女子，少女的清香与花香混揉在一起，这是快乐的味道。 这是不老的经典，枝繁叶茂的桃树，花儿何其争艳，姑娘嫁过门必是和顺美满。盎然的春天，美满的因缘，女子宜家宜室。美的内涵得到了扩展： 家贫则思良妻，国乱则思良相。上承宗庙，下启子孙，如之何可以苟，如之何其可不慎重以求之也！”“宜家”是为了“宜国”，“宜家”与“宜国”原本是一回事。美从眼中的桃花之美，引申到宜家之美。 用伍举的话说：“夫美也者，上下、内外、大小、远近皆无害焉，故曰美。若于目观则美，缩于财用则匮，是聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”（《国语·楚语》）很清楚，“无害即是美”，也就是说，善就是美。而且要对“上下、内外、大小、远近”各方面都有分寸、都无害。这是在强调“善”与“美”的一致性，以善代替美，实际上赋予了美以强烈的政治、伦理意义。“聚民利以自封而瘠民也，胡美之为？”那意思是说，统治者重赋厚敛，浪费人力、物力，纵欲无度，就不是美。 孔子进一步挖掘《桃之夭夭》：“《诗》三百，一言以蔽之，曰‘思无邪’”，他赞赏“诗三百”，根本原因是因为“无邪”。他高度评价《关雎》之美，是因为它“乐而不淫，哀而不伤”（《论语·八佾》），合于善的要求。在评价人时，他说：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”（《论语·泰伯》）善与美，善是主导方面。甚至连选择住处，孔子也说：“里仁为美。”（《论语·里仁》）住的地方，有仁德才是“美”的地方。可见，关于美的判断，都是以善为前提的。 孔子的美学观，前进一步。它已经不同于伍举的观点，已经开始把美与善区别开来，作为不同的两个标准来使用了。“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也’；谓《武》：‘尽美矣，未尽善也’。”（《论语·八佾》）当然，通过对《韶》与《武》的评价，还是可以看出，“尽美”虽然被赋予在“尽善”之外的一个相对独立的地位，但只是“尽美”，还不能说是美，“尽善”才是根本。 |
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