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我们一直说，古人认识自然的目的，是为了改造自然、顺应自然，从而让自然为我所用。古人的学问是有着极强的实用主义的，不是随意的、盲目的去定义、分类事物的，而是在对事物特点的区别、归纳基础上，才进行定义和分类的。所以在三阴三阳划分完成之后，古人随之就将三阴三阳各自的特性标注出来，即六气概念被提出来了。六气概念最早出现在《黄帝内经天元纪大论》中“帝曰：其于三阴三阳，合之奈何？鬼臾区曰：子午之岁，上见少阴⑥；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴。少阴所谓标也，厥阴所谓终也。厥阴之上，风气主之；少阴之上，热气主之；太阴之上，湿气主之；少阳之上，相火主之；阳明之上，燥气主之；太阳之上，寒气主之。”即太阳之气以寒水名之；阳明之气以燥金名之；少阳之气以相火名之；厥阴之气以风木名之；太阴之气以湿土名之；少阴之气以君火名之。然而，太阳本为巨阳、大阳、老阳，为何偏偏对应“寒水”呢？少阴本属阴，对应于“九泉之下”的部分，怎么又以“君火”名之呢？这个千古疑案，不论在易学界，还是中医界，好象都被整体遗忘了似的。没有人去碰触它，甚至连提起的也很少。对于做学问中要“知其然，更要知其所以然”的古训，在这个问题上好象已失去功效。历代以来，都将“太阳寒水、阳明燥金、少阳相火、厥阴风木、太阴湿土、少阴君火”当成约定俗成的公式，只管拿过来就用，而绝不去探寻公式背后的理论来源。其实，对于细心的读者来说，根据上文我循着古人的思维模式推演出天地阴阳，再根据天地阴阳推演出三阴三阳之后，应该能够对六气的来源产生一点模糊的印象了。通过上文分析，可知大气层的平流层部分，即是古人定义的太阳，根据现代科技探测得出其温度保持在－55℃左右基本不变，由于没有上下温差，空气也就不会形成上下方向的对流，但是地球是在不停自转的，随着地球的自转惯性，这层大气自然会形成一种平流状态。就其这结特性，虽然其处在最外层且体积最大，具有“巨阳、大阳、老阳”特性，但其温度却是最低，所以古人将太阳之气以“寒水”命名。从此可见，太阳寒水，是古人严格遵循天地自然之特性来表示的，并非是没有根据的臆想猜说。而从中医角度分析，足太阳膀胱亦主一身之表，而体表之温度亦低于体内温度，非常准确的验证了古人“天地一大生命，人身一小天地”的观点。上文分析过，对流层的上部分即为阳明，这一层的空气最稠密,总重量占全部大气重量的四分之三还要多。在这一层里，离地面越高空气温度越低，每升高一公里，温度差不多下降摄氏六点五度，低处热，热空气就往上升；高处冷，冷空气就往下降，这就形成了对流，所以叫对流层。对流层里有大量的水蒸气和灰尘之类的微粒，因而会形成云、雾、雨、雪。刮风下雨是对流层经常发生的现象。我们知道，空气越低，气候越干燥，最明显的就是从潮热的夏季过度到凉爽的秋季时，天气会变得越来越干燥，即秋燥现象。而秋季对应五行中的金，所以又有金秋之说。而五行之中金之气为燥。所以阳明之气便自然被称为“燥金”了。在中医中阳明主胃，胃之气主降，而阳明经又具有多气多血特点，这与大气圈对流层富含云雨雾雪等水蒸汽的特点不谋而合，再次验证了“人身为一小天地”观点的正确性。前文论述过，少阳为贴近地表的那部分大气层，亦是大气层中温度最高的一部分。另外，在古人的观念中，君王代表天，是来管理教化人间百姓的，所谓“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。”但君王毕竟高高在上，其尊贵之身不可能事事躬亲，很多事情都由宰相来代行其职，将君王恩泽温暖施于人间。宰相在这里也可以代指百官，直接贴近基层，服务管理百姓，从而将帝王的温暖转化、传播给全国的百姓，而百姓得到恩泽后，也才能顺利生产回报国家。所以，将温暖带到人间的，正是宰相所代表的百官，这与贴近地面、温度最高的大气层有一定的相似性，故而对应少阳这部分的大气层，将其所具有温煦大地孕育万物的特点，以“相火”来命名，就容易理解了。从中医角度观之，少阳主胆，为半表半里，而胆又主春生之气，“十一脏取决于胆”，这与贴近地表这部分的大气层的功能是一致的。试想如果没有这部分大气的温煦作用，地表上面的万物便无法孕育生长，大气的对流现象也无法完成，天上人间生机顿失，这不正是说明一切取决于少阳吗。前文论述了厥阴为附着于地表的植物，因其为有形之物，属阴，而又处在阴发展到极端欲向阳转化阶段。由于受地球自转和大气对流影响，这一部分始终处在“树欲静而风不止”状态之下，所以古人将厥阴之气命名为“风木”。在中医之中，厥阴为肝，少阳为胆，二者一为阴木一为阳木。阴者有形为肝，阳者无形为胆。而通过上文三阳三阴划分来看，不难发现，少阳所代表的部分（贴近地表的大气层），与厥阴所代表的部分（地表之植物），其实是相重合的。之所以五行属木，是由于他们都具有五行中木的升发这一特性。另外，《黄帝内经》中将肝称为“将军之官”和“罢极之本”，对此如何理解，也一直成为历代争论的一个焦点问题，众说纷纭，未有定论。通过上文三阴三阳对大自然的总结来分析，采用“取象比类”方法，这一问题就显得比较形象了。试想一下，将军具有受国家驱使而驰骋疆场，行使保家卫国之天职，其风卷残云之势是不是与大自然中摧枯拉朽的狂风十分相像？而中医中认为“肝主怒”，也与怒发冲冠的将军相吻合。《说文解字》中“罢”是一个象形字，繁体字为：罷，意为网住贤能之人为我所控制。后来引伸为停止、解除、罢免的意思。所以“罢极”应该理解为停止、解除极端事件发生的意思。那么对于一个国家来说，什么才是极端事件呢？无非是能引发国家危亡的内乱或外患。而能制止内乱与外患靠的是什么呢？不用说肯定是国家的将帅与军队了。所以，《黄帝内经》把“将军之官”的肝，看作是“罢极之本”，意即为解决、防止极端事件的根本。这样来理解，才是最贴切与合理的，而如果像当下网络中所理解的：““罢”，音义同“疲”。“罢极”是极度疲劳的意思。“这样解释就与文意不合、牵强附会，而显的不伦不类。现代科学发现，整个地球表面是由约29%的陆地和71%的海洋所组成。土少而水多，其土当然可称为湿土了。所以代表地表部分的太阴，其气被称为“湿土”，也就十分恰当了。而中医认为脾胃互为表里，都属土。只不过有形者为阴土，即太阴脾，对应地表部分；无形者为阳土，即阳明胃，对应大气层的对流层部分。所谓“在天成象，在地成形”，即是“脾胃者，仓廪之官,五味出焉”所示，地出有形万物，万物具五味之性，入胃化气，清升浊降，成无形之象。六气之中，最难理解的恐怕就是“少阴君火”了。根据上文的论述，少阴对应的本为地壳以下部分，而这部分也被古人称为“九泉之下”，应该是阴暗不见天日的地方，怎么又以“君火”来标注其气呢？而且在讲解“少阳相火”这节时，已指出君王是代表上天的，而宰相代表君王来管理人间百姓万事，所以贴近地面之气被称为相火。自然君火应该在天上也才合理的。其实，这种观点从表面上看似乎有道理，实则是对我国传统文化还没有深入理解。为了方便理解，我们不妨先转述一段《史记》中记载汉高祖刘邦出生故事：“其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视之，则见蛟龙于其上，而已，有身，遂产高祖。”意思就是说刘邦的母亲刘媪曾经在一个小山坡上睡着了，梦到自己跟一个神仙在交配。这时候突然电闪雷鸣，正好刘邦的父亲太公出来寻找看见一条龙伏在刘媪身上。之后刘媪就有了身孕，生了汉高祖刘邦。这虽然有点象神话故事，但在中国的历史上，却从此将真龙天子作为了皇帝的代称，而皇帝也被看成是真龙下凡。而传统认为龙是纯阳之物，习惯居于深渊，所谓“水不在深，有龙则灵”，有龙在的地方就有生气，即风水宝地。所以作为真龙天子的皇帝，一般也都是呆在皇宫之中，深居简出，所谓“皇帝出宫，砖瓦成精”，一但皇帝出宫了，多是有大事发生。而皇宫就是一个国家最核心、最机密、最幽深的地方。平常百姓是无法涉足的。所谓“侯门一入深似海”，只有具有一定能力的人才能安居在水深的地方。从阴阳角度来理解，外为阳，内为阴，而皇宫作为最核心最机密最幽深的地方，是属于极阴之所；而皇帝作为真龙天子，又是属于极阳之体。所以只有极阳之体才能居住在极阴之所。就象纯阳之龙才能住在极阴的深渊之中一样。那么，再来看看地球内部的构造。目前，根据地震波的传播速度与介质熔点温度的关系式推导得出，在地心处的温度大约为4300～6800℃。这是由地心所承受着整个地球的压力，密度最大，所以温度也就最高。这是不是有点象皇帝一样，掌管整个国家的权力，也就要承受着整个国家的压力，所以皇帝的能量必须也要足够大才行。之所以讲了这么多，其实只是想说明一个问题，即少阴所代表的地下部分，虽然是处在地球最深处，但其温度也是最高的，其位置可类比为一国之皇宫，或深渊之龙宫。也就是说，只有自身具有相当的较高温度，才能敌抗得住地下深处的巨大压力。由此可知，少阴虽然处于最幽深的底部，但其自身也具有相应的高温来抵消，所以，少阴之气以“君火”命名，也是与其现状相吻合的。而从中医角度理解，少阴主肾，太阳主膀胱，其五行属水，一为阴水，一为阳水，且二者互为表里。而根据“在天成象，在地成形”原理，极阴者处地下，内含真阳；极阳者居天外，温度极寒。而古人将肾中真阳又称为“龙雷之火”，是不是有点真龙天子的味道呢？而一旦“龙雷之火”外跃，则为害非轻，是不是也与皇帝出宫必有大事发生相似呢？至此，六气根源就讲解完了。这一讲解方式完全遵循了“天人合一”与“取象比类”的传统思维方式，利用现代科技对大自然的研究成果，以天地自然的规律为基准，同时结合中医对人体内部的理解，将三阴三阳的关系和六气根源与命名的原因，进行直观的讲解，而绝对没有加入个人相当然的成份。我相信，以这种方式进行讲解，既直观，又易懂，同时又符合传统文化的思维方式。后面，我们继续沿着这一思维模式，来揭开太极图的神秘面纱。
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