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汉代易学在中国易学史中占有重要的位置，当时是以象数应用为基础。而当时的易学家基本是以卦气演变来解释《周易》。卦气的实质就是讲一年四季中阴阳二气的升降变化，其代表人物有京房、虞翻、郑玄等人。
京房看来，易道以变易为主，而变易无非就是阴阳变易。阴阳二气相互升降消长，而卦爻的排列就是阴阳消长、盈虚进退的实相记录，万物都在阴阳的变易之中生化消亡，人即如此。《系传》“法象莫大乎于天地，变通莫大乎于四时”，阴阳二气变化不
止，生生不息，永无止境，此谓易道。阴阳二气相变相承，阴中伏阳，阳中伏阴，若
是阴而无阳，或者阳而无阴，或者只长不消，只消不长，事物必然失去生机，造成失 败或者死亡。
后来京房将阴阳五行纳入卦爻之中，成为一套五行相互生克的系统，以生克关系来解释万物之间的运行关系，促进了六十四卦的应用与发展。
郑玄易学思想的特色是以象与数解释《周易》。他认为天地之数与五行之数相同，是按五行木火土金水的顺序排列而成，其中一二三四五为生数，六七八九十为成数。同时天地之数表示天地之气的进退消长与阴阳的量变。奇数为阳为天之数，偶数为阴
为地之数，有阳数无阴数，则天地不成，万物不生。从《河图》排列来看，天五为不
变的恒数，一六相交，二七相交，三八相交，四九相交，分别表示四季的阴阳之数与
阴阳之气，阴阳之气相交相和，负阴抱阳或负阳抱阴，故《系辞》说“五位相得而各 有合”。
易学发展到宋了宋朝，可以说进人一个发展的高潮，这个时代，易学人物层出不穷，从道家易学的陈抟开始，到后来的邵雍，从周敦颐、张载、二程到朱熹，易学思想进一步完善，到达历史的顶峰阶段。陈持到邵雍，出现了先天图与后天图以及周敦
颐的太极图说等一些优秀的易学思想。
其中张载是以阴阳二气的运动变化解释道。他所说的道，既是一阴一阳相互推移变化的过程。所说的神，既是阴阳变易的神妙莫测。就其变化无穷尽说，称谓易。一阴一阳四季相互推移的过程永不停止，此消彼长，而卦爻象与天地万物都是依据阴阳
的变易法则在运动消亡，此既是《系辞》所说的“一阴一阳谓之道”。
以张载的思想来看，乾卦纯阳，坤卦纯阴，六十四卦即是乾坤两卦的阴阳之爻相互交易而成。没有乾坤两卦，就没有变易。天地是以阴阳二气为实体，而乾坤则为其发用。因此，易道的变易即是天地阴阳生化万物的过程。此过程有其规律性，即阴阳
二气的对立及其相互推移，是一切事物的变易根源。此理即是“万物虽多，其实一物
无阴阳者，是以知天地变化，二端而已”。二端即指阴阳二气的相互推移。
张载依据阴阳相互变易的法则，来解释天地万物的生化过程。阴阳二气充满于太虚之中，升降飞扬，永不停息，其中阳气轻浮而上升，阴气重浊而下降，二气相互交感而形成四季、山川河流、风霜雨雪，阴阳二气的推移是一切的自然现象生成变化的
基本法则。阴阳二气则处在一个永恒的变化中，在推移变化中，二者的升降量化是成
比例的消长，阳消阴长，阳长阳阴。
朱熹承载二程的易学思想，提出“易是一阴一阳”的命题，强调阴阳变易是《周易》的基本法则，认为一切事物的存在及其变化，都是一阴一阳的相互退役变化的结果。从八卦到六十四卦都是阴阳之爻相互交易变化而成，卦爻之象就是在阴阳交易之
下形成而对应万物的变化现象。
朱熹深化研究事物的变易法则，特别注重阴阳二气的法则。他认为：“一是流行，即推移，如阴变阳、阳变阴，动变为静，静变为动，昼夜寒暑，屈伸往来。二是对待，即交错，如天地定位，雷风相搏，山泽通气，水火不相射，阴中有阳，阳中有阴。前
者阴阳对立并相互转化，后者阴阳对立并相互渗透。阴阳各得其位，相互交错，而最
后的实际结果就是阴阳同为一气。
朱熹认为阴阳转化推移实为一气，长时为阳，消时为阴。物极必变，阳的一面发展到极点便开始消退，就转化为阴气，不是阳尽了，又出来个阴气代替它。就像人的呼吸一样是一气之呼吸，呼时为阳，吸时为阴。是一气自身的转化来解释事物的盈虚
旺衰，突破了汉唐易学的二气轮替说。此种观点意味着一个事物的本身在变化过程中
具有矛盾的同一性，所谓流转，不是二物更替而是一物之分化，是对对立转化学说的
新阐发。朱熹又认为，阴阳流行的过程，总是阳了阴，阴了阳，循环不止，没有开始
也没有终结。整个物质世界的变化既是如此。阴阳二气作为构成物质的要素，不被创
造也不会消灭，阴阳流行具有两种形式，即渐化和顿变^
总起来说，朱熹的阴阳流行和阴阳对待说，对事物的变易过程和形式作了许多有价值的概括，丰富发展了前人的阴阳观点，闪烁着辩证思维的光芒。
到了明末王夫之的阴阳实体说，继承气学派的传统，以阴阳二气解释卦爻象，即以阴阳二气为万物的本体，以气的性能及其变化规律解释万物的变化法则。将“一阴
一阳谓之道”纳人气本论系统。
首先，王夫之以阴阳二气解释卦爻象，认为卦爻之象之所以有刚柔之分，有吉凶悔吝的不同，完全是基于阴阳二气及其变化法则。阴阳为体，刚柔为卦爻象之用，阴
阳二气是客观存在的物质。阴阳未凝聚时，无形可见；其凝聚结形成象之时，则各有
其象其形其性；就其本质阴阳交合不可分离说，则浑沦为一。就其性能、清浊、虚实、
进退等差别说，则为二不为一体；就其性情功能来说，则统称刚柔；由此阴阳之体，
则有刚柔爻象之用。总之，王夫之以阴阳二气为解易的原则。其对乾坤两卦的解释，
阳气舒畅，主运动，贯穿一切有形的物体，故其性刚健。阴气凝结，为坚固的形体，
但其变化追随阳气的运动，故其性柔顺。乾坤两卦具体地体现了阴阳二气的德行，即 阴阳为体，乾坤为用。
王夫之认为，阴阳二气不但是天地万物的本体，还是卦爻象的个体。阴阳二气彼此消长，各具产物，各有性能，所以天地万物性能与功能各具差异。
其一，阴阳实体。王夫之提出“实有”说，论证了阴阳二气的客观实在性。
其二，阴阳无增减。王夫之重新解释了张载以来的气无生灭论，阐发了阴阳二气无损益说。
其三，阴阳协于一。王夫之认为，阴阳二气性情功效各有不同，因此万物个体方有刚柔、清浊、轻重、男女、文武、蠢灵等区别。二气虽有差异，但并不相舍相离，
相毁相灭，而是相合相济，相因相通，和协为一。所以天地万物方各得其宜。任何有
形象的东西，包括卦爻象，都含有阴阳两个方面，即使整体上属于阳性或阴性的事物，
也含有对立的一方。即负阴抱阳或者负阳抱阴。孤阳不生孤阴不成，阴阳总是融合为
一体，不可分离。阴阳二气既相互排斥，相反相敌，又相互吸引，相资相济，细绲交
会，协和为一，从而构成万物的本体，推动事物的变化。
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