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我读《论语》（133） 雍也篇 子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。” 智者与仁者是不可分的 子曰：“知者乐水，仁者乐山。”这句话，比较经典，但也让人费解。从字面看，很简单，但要推论，却又很难说清。为什么智者乐水，仁者乐山？《韩诗外传》第三卷有两段话，借孔子之口回答了智者为什么乐山，仁者为什么乐水。 第三卷第二十五章：“问者曰：夫智者何以乐于水也？曰：夫水者缘理而行，不遗小间，似有智者。动而之下，似有礼者。蹈深不疑，似有勇者。障防而清，似知命者。历险致远，卒成不毁，似有德者。天地以成，群物以生，国家以宁，万事以平，品物以正。此智者所以乐于水也。” 《韩诗外传》第三卷第二十六章：“问者曰：夫仁者何以乐于山也？曰：夫山者万民之所瞻仰也。草木生焉，万物植焉，飞鸟集焉，走兽休焉，四方益取与焉。出云道风嵷乎天地之间。天地以成，国家以宁，此仁者所以乐于山也。” 这两段话看似回答很清楚，实则很模糊，只是说了水与山有哪些高尚的德行，值得去“乐”，智者为何乐水，仁者为何乐山的原因还是没有说清，难道智者不乐水、仁者不乐山吗？ 朱熹在《论语集注》是这样注释的：“知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山”。意思就是智者通达世间事理，就象水一样周流无滞，故乐水；仁者能安心于仁，德行厚重不会轻易变动，像山，故乐山。后世人普遍认同朱熹的解释，延用这个解释，解释在同小异。 因水是流动的，山是不动的，“知者乐水”，自然是“动”；“仁者乐山”，自然是“静”，这样理解也是顺理成章的。但后边的“知者乐，仁者寿”，又不好理解了。难道只有智者快乐，仁就不快乐了？孔子说：“仁者无忧。”（《论语·子罕》）仁者没有忧虑，应该也是快乐的；难道仁者就长寿吗，智者就不长寿？颜渊、冉伯牛二人德行高而不长寿，孔子不是在自我否定吗？孔子这段话，有太多的让人想不通。 对于智者和仁者，这两个概念不能把其分开来说，简单地进行比较。仁者难道会缺少智慧吗？智者会远离仁德吗？孔子说：“仁者安仁，知者利仁。”（《论语·里仁》）仁者能够安于仁，他必定是一名智者；智者知道仁的妙处，并能运用仁。因此，智者与仁者是合而为一的，对于一个人来说，不能只说他是一个知者还是一个仁者，他可能同时具备智者和仁者的某些德性，在不同的时候，表现出来的是不同的状态，有时候对于事理的运用像水一样周流无滞，像一个智者；有时候内心的平静不动如山，似一个仁者。所以，仁者与智者、动与静、乐与寿，是相辅相成的，不可简单地分开来讲。 仁者与智者，同样是爱山爱水的，在山水之间体悟其微妙，同样是快乐的，长久的。 |
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