|
儒家重视人际关系和谐相处，把“和”作为处理人际关系的理想目标。《中庸》：“和也者，天下之达道也” ，认为“和”是天下通达之道，是人们必须遵从的基本原则。 （一）和而不同 在处理人际关系上，孔子主张“和而不同”。《论语·子路》“子曰：君子和而不同，小人同而不和。”“和”与“同”有什么差别？《左传》记载，齐相晏婴以做汤和音乐来说明二者的区别。“和”是不同的成份进行合理地搭配，例如做汤，水里放入油盐酱醋肉菜，做出的汤就可口，这叫“和”。如果只有一个味，汤就乏味，这是“同”。音乐也如此，音调高低长短相济，清浊大小配合，奏出的音乐就美妙，这叫“和”。如果只发出一个音调，很单调，这就叫“同”。由此可以看出，“和”就是不同事物通过差异互补够协调地共处于统一体中，追求的是差别基础上的和谐；“同”是指相同事物简单相加、重复，追求一致、同一。 孔子把“和”与“同”的差别引入到人际关系中，强调在差别中和谐相处。为什么“君子和而不同，小人同而不和”呢？君子可以与他人保持融洽的关系，但他对待任何事情都有自己独立思考，从不盲从或附和他人，又能够接受不同意见，与他人相协调，因而能达成和谐。小人习惯于奉迎他人，附和他人的言论，表面上与他人完全一致，其内心深处以利益为重，互相争夺利益，是面和心不和。“和而不同”，追求的不是表面上的相同和一致，而是内在的和谐统一，讲求的是增进共识，取得双赢。 （二）和而不流 儒家所说的“和”并非无原则的和。有人认为儒家“和为贵”的思想就是“和稀泥”，指责儒家是在回避矛盾，这是片面理解。其实，孔子反对无原则的“和”，称之为“乡愿”，在《论语·阳货》中毫不客气地批判：“乡原，德之贼也。”孟子弟子万章请教他什么原因，孟子回答:“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与人尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”在孔孟看来，乡原者看似忠信廉洁，毫无缺点，实则在道德上没有原则和操守，在行为上同流合污，不合正道，所以，“恶乡原，恐其乱德也”。 在儒家思想中“和”作为处理人际关系的一种原则，绝不是无原则地调和折中。《中庸》用孔子的话说：“故君子和而不流,强哉矫! 中立而不倚,强哉矫! ”强调君子为人处世既应当和顺，又要坚守自己的品格和操守，保持人格的独立，不偏向任何一方，更不能与丑恶的现象同流合污。在交往过程中，既能尊重他人与自己之间的差异性，要合群，同时保持自我，维护自身的独立性，不随波逐流，才有可能达到孔子所说的“和而不同”的境界。 （三）群而不党 在交往中，人们都喜欢和自己喜欢的人聚在一起，不自觉地形成小圈子，小人和君子也不例外，二者的区别在于好恶标准有本质的不同。是君子还是小人，从交游方式就可以判别。君子的圈子为群，小人的圈子为党，义与利是区别二者的标志。《论语·卫灵公》“子曰：君子矜而不争，群而不党。”君子庄重谨慎，虽然合群但不结党营私。君子交往的目的是义，团结人而不相互勾结；而小人以私利为纽带而苟且在一起，历史上把这种有利益关系的人结成利益集团称为朋党，它是一种不正常的人际交往，虽然短时间内因利益而抱团，最终还会因相互之间的利益冲突而损害人际关系的。 |
|
|
