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《孟子》各章节主要思想归纳 卷一 梁惠王上 一 反映了孟子主张“重义而轻利”，反对”后义而先利”的思想。孟子强调仁义，并不是不讲利，他说：“上下交征利，而国危矣”，他反对的是唯利是图，争夺一己之私利；而维护的是国家、社会的公利。孔孟都不反对个人追求合理的“利”。 二 孟子告诫君主要与民同乐，就是要求统治者不要把自己的享乐建立在广大人民痛苦的基础上。否则，就是“独乐”，必然遭到人民的反抗，最终导致王朝的覆亡。 三 “王道”是孟子的政治哲学，而“仁政”是实行“王道”的具体政治措施。 四 通过揭露和批判暴政虐民，阐述了“仁”的思想，表达了孟子对人民的深切同情和爱。 五 反映了孟子“仁者无敌”的思想，他认为战争的胜负，不是取决于国家大小，兵甲利钝，而是取决于是否实行“仁政”，以及人心的向背。 六 反映了孟子希望通过行“仁政”，达到天下统一，社会安定的思想。 七 孟子这对当时的社会现实，提出了行“仁政”的两个措施：一是“保民”，二是要“敬德”。 保民——要“制民之产”，“省刑罚、薄税务、深耕易耨”，解决人民温饱问题，然后先富后教，提高老百姓的道德水平。 敬德——推行“仁政”的关键在于国军的“德”，国君的“仁心”是“仁政”的基础。以国君的“仁心”为起点，由小及大，由近及远，推己及人，用国君的高尚道德来感化老百姓，提高社会道德，也就是“推恩”。 卷二 梁惠王下 一 本章和第2章、第4章，从不同的角度反映了孟子“与民同乐”的爱民思想。 二 强调“与民同乐” 三 孟子认为，大国对小国应以仁者的态度，尊重小国，不引起小国的疑虑，这样可以保有天下，这是仁者乐行天道。小国对大国应以智者的态度，安于小国处境，不与大国对抗，这样可保有国家，这是智者敬畏天道。如此，大小国家能和平相处，这就是“仁”的实现。 四 强调“与民同乐”。孟子提出的“乐以天下，忧以天下”是“与民同乐”思想的升华。 五 阐述“王政”内容，指出实行“王政”应“与民同欲”。同时，孟子不是“禁欲论”者，而是“节欲论”者：①肯定人欲的合理性；②主张满足人欲，与百姓“同之”，一方面国君要节制过分的奢欲，一方面要满足老百姓的欲望。 六 主张君王应勤政爱民。 七 针对用人和杀人问题，提出一个“慎”字。强调要认真仔细考察。体现的原则：一是主张“兼听”，反对“偏听”，尊重绝大多数人的意见。二是尊重事实，即使是对大多数人的意见也要经过事实的验证。 八 反映孟子民贵君轻的思想。 九 孟子提出如何使用人才的问题。孟子认为使用人才应尊重人才，让人才学以致用，而不是让人才“姑且舍女所学而从我，也就是不要按照国君的主观意图来办事。 十 反映孟子的战争观。孟子反对非正义的战争。因此，他把战争是否应当进行的标准和是否有利于老百姓联系在一起。 十一 重申战争的目的是为了解救人民，而不是占领土地。 十二 用现实的教训告诫邹穆公，说明实行“仁政”的重要性。 十三 小国应该团结百姓，独立自强，而不依附于任何一个大国。即使最后失败了，但虽败犹荣。 十四 只有行仁政，致力于国家的长远之计，这样也许能够成功。 十五 提出两套方案，一是像太王那样，放弃滕国而出走；二是“效死勿去”。但能实行的只有“效死勿去”，就是希望滕文公能推行仁政，这样才能赢得民心，才有可能成功。 十六 孟子此时已经七十多岁，已达到孔子的“七十而从心所欲不逾矩”的境界。因此，对于鲁平公不见自己这件事，孟子一不埋怨鲁平公，二不埋怨臧仓。他认为，一个人要做什么，是有一种力量在支使他；一个人不做什么，是有一种力量在阻止他。 卷三·公孙丑上 一 反映孟子反对霸道，主张王道的思想。孟子从分析当时的政治形势出发，对实行王道的条件进行比较，认为“古”难“今”易，因为当时齐国具备三个条件：一是地广；而是民庶；三是民心向往王道。齐国如果能够借助有利条件实行仁政，那么统一天下则易如反掌。当然，孟子的言论也过于理想化。 二 前一段论述养气，后一段评论孔子。 1 孟子说的不动心是指一个人的心志、情绪。他认为一个人面对名誉、地位和功名利禄能不动心的根本是养成浩然之气，而这首先必须养“勇”，是仁者的“勇”，是大勇。孟子还把告子的不动心和自己的不动心进行比较，通过揠苗助长的例子来说明养浩然正气要循序渐进，不要急于求成。 2 关于对孔子的评价，孟子认为孔子是有人类以来的第一圣人，孟子不愿意和孔子的高足，甚至是颜渊并列，也不愿效法伯夷、伊尹，俨然以孔子第二自居。 三 比较王道和霸道的区别。孟子认为霸道是靠武力征服，人表面服从并不心服，而王道则是以德服人，使人心悦诚服。因此，只有依靠实行仁政，才可以称王天下。 四 孟子主张国君要重视人才，勤政爱民，才能使国家繁荣昌盛，防范于未然。提出了三项实行仁政的政治措施：1“贵德尔尊士”；2“贤者在位，能者在职”；3“国家闲暇，及是时，明其政刑”。 五 孟子提出实行仁政的五项措施，认为实施了这五项措施，可无敌于天下：士、商、旅、农、氓，主要是从经济方面考虑。这符合了孟子先富后教的思想，也就是先得民心，才能无敌于天下。 六 孟子阐述“性善论”的基本观点。“性善论”是孟子思想的核心，孟子的“仁”的学说、“王道”、“仁政”都是与此相联系的。 “性善论”的主要内容：1“四心”说及“四端”说；2“四心”“四端”是区分人与非人的标准；3天赋善性，天赋道德；4人性的完善，道德的完备，在于后天的培养。 七 孟子强调的“反求诸己”，首先应该为“仁”，然后才能知耻，才能做到“反求诸己”。“反求诸己”体现了孔子的“为仁由己”的思想。 八 孟子的“与人为善”是指看到别人的优点和长处，就把它吸取过来，以完备自身的善，也就是孟子所说的“善与人同”。孟子强调的是大家一起为善，而不仅仅是一个人为善，或仅仅是帮助别人为善。 九 孟子批评伯夷气量小，柳下惠不严肃。反映了孟子用世心切，主张在坚持原则的同时根据具体条件调整相应的措施，也可以看做是对“不动心”的一个补充说明。 卷四公孙丑下（人心向背；士人的修养） 一 论述决定战争胜负的因素不是天时和地利，而是人和，表现了孟子民本思想的一个侧面。 二 孟子认为君臣关系应建立在仁义的基础上，而不仅是表现在礼节形式上。他提出了两个观点:①臣的恭敬不应该只在礼节形式上表示恭顺，而是表现在“责难”和“陈善”。②君的珍贵，不应表现在地位的优越上，君对臣要“尊德乐道”。 三 孟子的“受”与“不受”，都是根据礼义。 四 孟子强调为君为官都应该尽忠职守，关心老百姓的生活。反映了孟子关心人民疾苦，对人民怀有深厚的同情。 五 孟子谈论为官应当“尽忠职守”的问题。相对于蚳蛙，孟子认为自己是客卿，不是朝廷命官，因此没有必要负责任。前进后退是有充分自由的，所以没有离开齐国。 六 从孟子对王驩的态度，可看出孟子的耿介作风。（王驩越俎代庖，独断专行） 七 从本章可看出，孟子不拘泥于陈规陋矩。 八 本章反映孟子对待齐伐燕的态度。孟子始终站在正义和老百姓的立场，是以是否有利于老百姓来看待战争的。这也是他民本思想的体现。 九 孟子阐述如何对待错误的态度。孟子把古今“君子”对待错误的不同态度做了比较。古代君子知错就改，不文过饰非；现在的君子（孟子所处的时代），有错就想方法掩盖。 十 说明孟子不贪图荣华富贵，不为金钱所收买，而是以“王道”是否在齐国实行来决定是否留在齐国。 十一 说明孟子是一个坚持自己的基本原则的人。想要挽留孟子，最重要的是要劝齐宣王改变态度，重用孟子，而不是用空话挽留。 十二 反映了孟子行为处事的灵活态度。一个人胸怀平治天下的抱负，就不能以小节自限。要做到既有原则性，又有灵活性；既要严于义利之辨，又不要做气量偏狭、自命清高的“小丈夫”。这种想法跟孔子所说的管仲不拘小节，而讲究大节的行为相类似。 十三 反映了孟子平治天下的坚定信念和不怨天尤人的高尚品德。 十四 反映孟子考虑的不是名利和钱财，而是重视理想和抱负能否实现。 卷五 滕文公上（阐述人性善的问题） 一 孟子提出“性善”，并勉励滕文公学习圣人之道。孟子认为滕国虽然是个小国，如果滕文公学习尧舜，也可以有一番作为。 二 孟子针对滕文公办理父丧之事，谈了两个问题：一是要求滕文公以身作则，治丧要遵循“礼”制，这样老百姓才会从善如流；孟子的这种思想和孔子正人先正己的思想是一脉相承的。二是提出“行仁由己”的原则，强调个人蹈行礼仪的自觉性和主动性。 三 孟子仁政的重点是“有恒产者有恒心”，这和孔子说的先富后教的思想是一致的。孟子的主张可以概括为四点：①“取于民有制”，老百姓的负担不能太重。②对人民征收要有一定税制，主张采用“助法”。③兴办庠、序、学、校，教育百姓。④恢复井田的共耕制度。 孟子的爱民思想是值得称赞的，但他的仁政主张中理想化的成分较多。 四 孟子驳斥了农家许行的学说。 农家许行的主张主要有三个方面：一是他们假借神农氏的名义，主张食为八政之首，坚持农业生产。二是主张国君也要与百姓并耕而食。三是其他生活用品用粮食交换。 孟子从两个方面反驳许行的学说：①以社会分工的必然性反驳许行的“贤者与民并耕而食”。②从事物间存在质的差别性出发，批驳许行的平均主义。 另外，孟子谈到了孔子和他的弟子之间的师生之情。孔子以德化人，把门人看做自己的子弟，弟子们也事师如父。 五 孟子批评墨家“薄葬”和“爱无差等”的主张，强调孝在各种人伦品德中的优先地位。 卷六 滕文公下 一 第一、二、三、四章主要是论述士人讲究气节的问题。在实现理想的面前，孟子的态度是既要保持人格的独立与自尊，但也不故作清高，摆出一副拒人于千里之外的架子。他认为不能为个人私利而放弃自己的理想信念，出卖自己的人格和良心，这与孔子所说的士君子为人的基本原则一致。 二 论述士的气节问题。其中孟子认为女子不能违背父亲和丈夫的意见，这是狭隘的。 三 孔子和孟子都提倡士人做官，但做官要走正道，要符合“礼”制度，不能用不正当的手段来获取官职。 四 孟子认为，“士”的职责是宣扬“仁义”，农夫的职责耕种收获粮食，这是社会分工不同；“士”和农夫都“有功”，都应当“得食”。他主张根据客观效果给予报酬，而不是根据主观动机来取舍。 五 本章从国势强弱角度提出施行仁政得民心的重要性。 六 “近朱者赤，近墨者黑”，孟子作为一个教育家，重视环境对人的教育作用。 七 孟子阐述士应当遵守礼制，不能主动去拜见诸侯。如果士要见诸侯，那就要走正道，办正事，而不是为了谋求个人私利去拜见。 八 孟子主张人要知错就改。 九 反映孟子积极捍卫儒家学说，坚决反对杨朱、墨翟学说的态度。杨朱主张“为我”，这是极端自私；而墨家主张“兼爱”，这是极端的利他。 十孟子认为人们眼中的“廉洁之士”陈仲子时位“伪廉士”。因为他把所谓“廉”极端化了，想万事不求人，实际是不可能做到的。他连父兄君臣上下都不要了，这是抛弃了大义。因此，不能把他的小操守误认为是他的大操守。 卷七·离娄上 第1、2、3、4、5章主要阐述孟子的仁政思想。这五章孟子阐述的仁政思想主要有两个特点：一是崇尚人治，道德教化，但并非否定法制，而认为“徒法不能以自行”。二是主张法先王，率由旧章，认为尧、舜、汤、文、武等先王之法是治国永恒不变的准则，这是有局限性的。 一 孟子提出治国应当做到：一是国君必须效先王，行仁政，才能治理好国家。二是在高位者必须是仁者，国君身教重于言教，只有以身作则，百姓才会心悦诚服。三是提出对臣的要求是不能“事君无义，进退无礼”，强调臣子对国君要恭敬。（但不是绝对的顺从） 二 从正面说明无论为君为臣，都要效法尧舜；另外，还从反面说明“不仁”的危害。 三 孟子阐述“仁”与“不仁”是每一个人都必须正确对待的问题。不管是个人的荣辱安危，还是国家的兴废存亡，都取决于是否行仁义之道。 四 孟子主张“反求诸己”，这是儒家修身的要诀。一个人的所作所为得不到别人的认可，不要埋怨别人，而要反省自己是否有做不对的地方。 五 孟子提出，国家、社会的根本是国民素质，因此要治理好国家，就应当提高国民素质。 六 谈论治国与巨室之间的关系。孟子提出通过修德来使其心服，巨室心服了，道德教化就能畅通无阻地宣扬，这样天下才能够和谐安定。 七 孟子认为，天下有道，社会有序，道德平庸的人被道德高尚的人役使，才能一般的人被才能高超的人役使，这是顺理成章的事。天下无道，小国被大国奴役，弱国被强国奴役，这种弱肉强食也是天理。无论大国或小国，要想天下无敌，唯一的途径就是实行仁政。 八 阐述两个方面的问题：一是内因与外因的关系。孟子主张内因是起主要作用的；二是天命与主观能动性的关系，在承认天命的前提下，积极发挥人的主观能动性。这是对西周以来天命观的修正。 九 阐述了“仁政”的重要性。孟子认为，得民心者得天下，失民心者失天下，国君要想得到民心，必须施行仁政。 十 孟子认为一个人说话、做事要坚持仁义，不应当自暴自弃。 十一 无论是儒家还是道家，都承认宇宙间有“道”的存在。儒家致力于解决当时社会面临的问题，他所说的道，实际上是指“仁”。儒家认为，“道”不在外面，不在远处，就在人的心里。因此，孟子认为行道，要从身边做起，从加强内心修养做起，道就在日常生活之中。 十二 孟子认为一个人要待人以诚。无论是对父母或朋友，还是为官从政对百姓，只有以诚待人，才能感动别人。 十三 孟子认为，实行仁政才能得天下，而得民心很重要的一点是：奉养老人。得到老人的心，在老人的感召下，也能得到年轻人的心，这样就能天下归心。 十四 本章是“民本思想”的体现。孟子一是反对那些帮助贵族敛财的人，二是反对诸侯间的侵略战争。孟子认为，诸侯之间的不义之战实指是争夺土地。 十五 孟子主张观察人要“听其言也，观其眸子”。孔子主张观察人要“视其所以，观其所由，察其所安”。 十六 孟子针砭伪善者。孟子认为，“恭”和“俭”不是装出来的。因为，对于“辱夺人”的国君，不要轻信他所说的，更不要为他装出来的笑脸所迷惑。 十七 体现了儒家通权达变的思想。孟子主张做事要讲原则，但也应知道变通。 十八 孟子作为教育家提出的“易子而教”是符合教育原理的。 十九 阐述了“善”与“孝”的关系，提出人首先要养护好自身的善性，才能真心诚意地奉养父母。 二十 国君要以身作则，起模范作用。国君正，则天下人正。天下人正，则国家安定。孟子的这种思想是和儒家身教重于言行的观点是一致的。 二十一 在个人修养方面应注意如何对待别人的赞美和非议。 二十二 主张讲话应当谨慎，不能信口开河，这和孔子说的“欲讷于言而敏于行”的思想是一致的。 二十三 好为人师者自以为是，自满自大，喜欢人阿谀奉承，以显得自己高人一等，不足以为人表率。 二十四 孟子提出，尊敬长辈是本分，不能找借口违“礼”。（古时的师生关系，仅次于君臣、父子，所谓“天地君亲师”） 二十五 孟子不愿乐正子学习古人之道，只是为了生计，而奔走权门。 二十六 孟子认为，不娶无子是最不孝的，显然是从封建社会立场出发的。 二十七 孟子认为，仁义礼智是人的高尚品质，就在日常生活中体现。仁义是根基，智与礼乐，都是从仁义生发而出；而 仁义最核心的是孝悌。 二十八 孟子通过讲述舜不以天下大悦而归己为重，而以侍亲尽孝为根本，通过孝心来感化天下人的行为，体现了“孝”在治国中的重要性。 卷八·离娄下 一 说明历代圣王所持的道义准则是一样的，都是以民为本，实行仁政。 二 孟子对子产的“惠民”（用自己的车帮助人们过河）提出批评。孟子认为治理国家应从根本上解决百姓的困难，而不是搞小恩小惠。 三 第三、四、五章是关于君臣关系的论述，体现了孟子的民本思想。孟子提出君臣关系是相互的。君臣关系的好坏，决定于国君，但他反对对君主的“愚忠”。 四 民本思想在君臣关系上的体现。孟子主张对国君不是惟命是从，逆来顺受，而是要以“义”为准，以国君对百姓的态度来选择是否拥护他。 六 孟子主张做事不能违背“礼”，不能违背“义”。 七 孟子主张有德才，要负起教育“不中”、“不才”的责任。如果不对他人进行教化，那就跟没有德才差不了。 八 “有所不为”与“有所为”选择的标准是“仁义”。 九 告诫人们不要宣扬别人的不善。 十 赞扬孔子恪守中庸之道。 十一 主张为人处事要讲“大信”，而不是讲“小信”。说话和做事讲信用，这是可贵的品质，但不能绝对化。是否讲“信”，取舍的标准是“义”。 十二 人不能失去“赤子之心”。 十三 孔子对丧事的主张是重真情，反对形式，而孟子却主张厚葬，这就有点奢侈了。另外，墨家是反对厚葬，主张薄葬。 十四 孟子认为，人只有通过正确的学习方法，才能达到高深的造诣。这样就能左右逢源，得心应手。 十五 做学问首先要博览群书，能够详尽地解说它，然后通过自己的独立思考融会贯通，才能用简约的语言说出它的精神实质。 十六 孟子主张身教重于言教。自己只有以身作则，道德教化才会有效果。 十七 讲话要有根有据，要说真话，这样贤者才会被重用，发挥才干。 十八 以水为喻来说明人生的道理：一是认为一切事物都要有本源，就像有源之水，才不致枯竭。二是讲无本之水，只是昙花一现，不能持久。无本之水不会长久是名不符实，应引以为耻。 十九 孟子以舜为例说明，人与禽兽的差别在于人性善，有仁义之心。一个人如果利欲熏心，良心泯灭，那就与禽兽无异。另外，还要注意孟子所说的“仁义行”与“行仁义”的不同，“仁义行”是指出自本心，“行仁义”是指克服私心才能做到。 二十 孟子认为，效法圣王，要与实际情况相结合，这样才能取得成功。 二十一 孟子对孔子的赞美。 二十二 孟子以儒家的承前启后的接班人自任。 二十三 人有自由选择的权利。但所选择的不能违背仁义。 二十四 孟子认为，羿被逢蒙所杀，羿也有过错。一是收弟子不慎重，没有注意对方的道德人品；二是羿只教技术，不教做人。而孟子对庾公之斯的做法给予了肯定，体现了孟子在对待君臣关系上不主张“愚忠”。 二十五 孟子主张性本善，但很注重的是后天的“养善”。 二十六 孟子反对主观臆测。认为世间万物都有一定的发展规律，“智者”应当掌握这种规律。孟子所说的“故”，就是我们现在所说的规律。 二十七 反映孟子为人处世的态度，也可看成是他遵守礼制。孟子不想趋炎附势，而且平时就看不惯王驩的为人，所以不想与他说话。 二十八 孟子主张君子一定是要以仁与礼待人，二是要反思自省。孟子认为，君子要不断自我检查、修身省己，努力向善。君子与一般人的不同之处就在于“爱人”“敬人”。 二十九 孟子认为，处境不同，表达仁的方式不同，但内心实质是一样的。另外，本章可以看出，儒家对在盛世和乱世中处世所持的态度。 三十 儒家评价一个人很重要的道德标准是：能否尽孝。孟子没有人云亦云，而是详细分析匡章与一般认为的五种不孝无关。认为匡章不是不孝，而是“子父责善而不相遇”。 三十一 孟子认为，曾子的离开和子思的不离开是符合“礼义”原则的。 三十二 孟子认为，不仅自己甚至圣人尧、舜也同一般人一样，没有什么不同之处。看一个人不是看表面现象，因为仁与礼是存于内心的。 三十三 本篇讥讽了钻营无耻的人。齐人的妻妾，良知未泯，对丈夫的卑劣行为感到羞耻，相对而泣。 卷九·万章上 一 孟子对舜尽孝的赞美。舜拥有财富、地位、民心、美女等，却还是忧愁。因为舜无论自己怎样孝敬父母，只要得不到父母欢心，就会深深自责，认为自己不孝。（孝悌为仁之本） 二 体现了孟子通权达变的思想。舜的不告而娶，孟子认为是舍小从大，权衡得当，符合正道。“象忧亦忧，象喜亦喜”，也说明了圣人之心，能容得下天下。 三 孟子对舜的赞美。舜在当了天子之后，不因为袒护弟弟而放弃君臣之礼法，也不因为坚持礼法而放弃兄弟的情义。 四 孟子认为，一个人的身份地位提高了，人伦关系不应有所变化，还应该以同样的心态，孝敬父母长辈。另外，本章中提到的“以意逆志”是指设身处地以自己的体会去揣度作者的本意。 五 孟子民本思想的体现。孟子认为，舜能否继承帝位，不是决定于尧，而是决定于天。天的决定是根据民意，孟子主张“天意”与“民意”的同一，这种“君权天授”实质是“君权民授”，与汉儒董仲舒提出的“君权神授”是不同的。 六 孟子主张禅让制，是以民心向背为依据的，体现了孟子的民本思想。（孟子主张传贤不传子的禅让制度，禅让制度有三个优点：一是可以避免争权夺位而爆发战争，给人民带来疾苦；二是让贤德的人治理国家，可以让老百姓安居乐业；三是旧国君对未来国君有一个认识扶植的过程，能够了解老百姓对新国君的态度。） 七 本章是孟子对伊尹的赞美。伊尹以“仁义”为准则，先是“独善其身”，后来“以天下为己任”，成为一代圣人。 八 孟子对孔子的赞美。给我们的启示：一是交友要谨慎，结交什么样的朋友，会影响到别人对自己的评价；二是一个人的品行，可以通过他所交往的朋友来判断。 九 孟子对百里奚的赞美。 卷十·万章下 一 孟子认为伯夷是“圣之清者”，伊尹是“圣之任者”，柳下惠是“圣之和者”，他们都有自己的局限。而孔子是“圣之时者”，能够审时度势，因时而处，克服了他们三个人的局限。另外，孟子主张“智”与“圣”应当合一，才能取得圆满的效果。 二 主要阐述周朝的官爵和俸禄制度。 三 孟子主张交朋友应当没有任何私心，要诚心诚意。这样结交的朋友才靠得住。 四 阐述交际之道。交友是要交心，要心心相通。交际只是人们之间的表面往来。本章孟子所说的交际，实际是指君臣上下间授受去就的关系。孟子针对万章的提问主要谈了三个问题：一是主张不能辞退长者的赏赐；二是认为遵循道义交往，按照礼节来往，这样的馈赠是可以接受的，但如果馈赠是犯法的，则不能接受；三是提出以孔子的行动作为衡量的标准。孟子主张对不义的诸侯应当区别对待，这实际上也是儒家通权达变思想的体现。 五 儒家主张做官是为了实现人生理想，而不是为了丰衣足食。如果是因为生活所迫而去当官，就应当只做小官，恪尽职守。如果不是为了实现人生理想而去当官，那是为了贪图富贵，是可耻的。 六 论述君主养士尊贤之道和君臣关系，强调君主队士人应有合乎礼节的尊重。孟子主要谈了三个方面的问题：一是主张有常职的有常禄，无常职的无常禄，认为无职而受禄是不合礼的；二是认为士人偶尔接受国君周济是可以的，而赏赐则不能接受，如果国君尊贤，就应当给他适合的职位，而后赏赐，这才是合乎礼的；三是国君对待贤者不能居高临下，而应当以对待师友的态度与其相处。 七 论述国君招臣之礼和国君召见庶人和贤者之礼，以及君子怎样正确对待与国君的关系。孟子主张君臣关系应当严格按“礼”行事，对于违礼的事情，应当拒绝。 八 主张交友要广泛；二是提出读书解诗，应“知人论世”。 九 主张臣下对君主不能盲目服从，不能愚忠，而是要匡君谏主，对于有“大过”的国君，则应当另立国君。孟子的这种思想，是出于爱民的情怀。本章还谈到了贵戚之卿和异姓之卿的区别：异姓之卿只对国君负责，如果反复劝谏国君都不听从，可以选择离开，而贵戚之卿不但对国君，更要对社稷负责，如果反复劝谏，犯大过的国君不能改过，可以另立新君。 卷十一·告子上 第一至三章是孟子与告子之间围绕“人性”的辩论。 一 本章孟子驳斥了告子“性犹杞柳”的论调。告子认为，人性自然，不含道德因素，像自然生长的杞柳一样，后天是什么样的，取决于怎样加工。孟子认为告子的观点是明显错误的。（按照告子的观点，必须砍伐、伤害杞柳才能制成被杯盘，那么“仁义”也必须伤害、毁坏人性才能成。） 二 本章孟子驳斥了告子“性犹湍水”的论调。告子认为人性没有善与不善的区别，是中性的。孟子则认为，善始人的本性，就像水要向下流一样，而且认为人性也可以改变，就像水在外力作用下改变运动方一样。显然，人的本性是善的，但也要注意后天的养护，否则人也可能变成恶的。 三 孟子用类比的方式驳斥了告子“生之谓性”的论调。告子提出“生之谓性”只是说明了人的动物性，而没有体现人与动物的不同，也就是抹杀了人性。孟子主张性善论，是把人当人看，强调了人与动物的不同。 第四、五章主要辩论义的内在性问题。 四 告子主张“仁内义外”，他错在只把“义”看成客观事实，忽视“义”和人的内心联系。孟子主张“仁义内在”，“白马之白”与“白人之白”是客观事实，没有分别，不涉及感情。而“长马之长”和“长人之长”是有区别的，这两种情况都涉及情感问题。 五 本章还是关于“仁内义外”与“仁义内在”的辩论。孟季子认为，“义”会随着外部客观情况不同而变化，说明“义外”。公都子请教了孟子之后，对孟季子的观点进行了反驳。 第六章主要阐述孟子的性善论。 六 孟子主张人性本善，认为人天生就有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心和是非之心。但孟子并不认为仁、义、礼、智天生就是完备的，而只是有达到完备的可能。这就是说人性本善，但要注意后天的养护，否则也可能变成恶的。 第七至十五章主要论述人的本性的养护问题。 七 阐述了孟子的性善论。在“富岁”和“凶岁”时，人们的表现不一样，说明环境对人有影响。因此，人的本性虽是善的，但要注意后天的养护，而不要被环境所左右。 八 阐述了对善的养护问题。孟子以牛山的树木作比，说明有的人之所以不善，是因为不注意后天的养护，而不能说明其本性就是恶的。 九 孟子提出施教者应当不断地启发诱导学生，不能“一暴十寒”，请教者应当努力学习，专心致志，这样才能有好的结果。 十 阐述人应当怎样对待“所欲”的问题。儒家的舍生取义的思想，就是要坚持操守，讲大仁和大勇，在生命和义发生冲突时，要做出正确的取舍。 十一 教育和学习的根本目的就是要找回失去的善心，找回已有而失去的善心，是物归原主，这样能减轻或消除向善者的畏难情绪。 十二 有种人不知道对于做人来说什么是重要的，什么是次要的；在小的方面追求完美，在大节方面却无动于衷，不注重自身修养。 十三 批判有些人只懂得培养树木，却不懂得怎样培养自己的道德品质。孟子这是强调要注意对自身的养护。 十四 本章还是强调对善的养护。孟子认为在个人问题上，不能将主要方面与次要方面同等看待，更不能因为小的部分、次要的部分而去损害大的部分、重要的部分。具体地说，就是不能因为对肌肤、四肢的爱护而忽略了对自身善心的养护。 十五 孟子指出，人应当“从其大体”，而不是“从其小体”，也就是强调要树立向善的思想，这样自己就不会被耳目之情欲所左右。一心向善，当然就可以成为君子。 （第十六至十九章注意论述“仁义”问题） 十六 孟子认为，“人爵”是别人给予的，而“天爵”是靠自己努力修养得到的。人不能一味追求富贵，而不注重道德修养。 十七 孟子认为“贵”有两种：一种是拥有权力地位和金钱名望；另一种是心存仁义，道德修养好。前一种别人能给你，也能从你这夺去，是外在的。而后一种是靠自己努力修养得到的，别人给不了，更夺不走，是内在的，因此更为可贵。一个人如果心存仁义，就能在面对权贵或富豪时拥有自己的人格尊严。 十八 孟子指出“仁一定能战胜不仁，所以不能因为暂时力量对比悬殊怀疑“仁”的力量。当然，“仁”要战胜“不仁”，要注意积蓄雄厚力量。 十九 “仁”有一个成熟与否的问题。 （第二十章阐述在学习和为人处事方面，应当高标准、严要求） 二十 孟子指出在学习和为人处事的大道方面，应遵循高标准，严格要求自己。教者要严格要求学生，学生要遵循老师的教导，讲究科学方法，这样才能成才。 卷十二·告子下 一 孟子经常谈到礼义。要注意的是礼的含义有三种：一是指礼法，即社会政治制度；二是指礼义，即人的社会行为规范，三是指礼义，即人际交往中的礼节、习俗。本章孟子主要论述“礼”与“欲”的关系问题，儒家主张以“礼”来规范“欲”。当“礼”与“欲”发生冲突时，孟子认为如果不违背“礼”的基本原则，可以不考虑形式，可以通权达变。不过，这种儒家思想的灵活性不能违背原则性。 二 孟子认为“人皆可以为尧、舜”，进德修身，不存在“不能”而是存在“不为”。孟子认为人的本性是善良的，人性中存在仁义礼智的萌芽，如果能够持之以恒地进德修身，不断扩充“四心”，最终是可以成为圣人的。因此孟子告诉曹交，学习古圣贤不是可望而不可即的事情。一个人要以先贤为榜样，遵循孝悌之道，从力所能及的事情做起，循序渐进、持之以恒，自然能水到渠成。 三 本章孟子阐述如何正确对待父母过错的问题。孟子认为父母犯大错子女有怨恨，这说明子女与父母关系密切，感情深厚，这才是孝悌之道；父母有小过失，子女则应当宽容对待，这也是孝悌之道。 四 本章孟子主张要讲“仁义”而不是讲“利”。孟子认为反对战争是好的，但是不能从功利方面去劝说国君。因为“利”是相对的，对他有利，可能对己不利；对己有利，可能对他不利。如果仅仅是从利出发，战争就不可避免。另外，如果仅仅讲“利”，就会伤害君臣、父子、兄弟的人伦关系，这样违背仁义，国家必将走向灭亡，反之如果讲仁义，就可以称王天下，这是孟子的理想。 五本章孟子主张要遵“礼”行事。孟子认为季任送礼合乎礼仪，而储子送礼不合乎礼仪。因此孟子对他们的态度不一样。 六 孟子认为，君子处世方式可以不同，但本质是一样的，都是以“仁”为准则。评价一个人是否是贤者，主要看他内心的仁或不仁，而不是看他的名望功业。而淳于髡却以名誉和功业来衡量一个人是否贤明，他对孟子的指责简直是求全责备。孟子之所以在齐国不得志，不是因为孟子不仁，而是因为齐王不能实行仁政。 七 本章反映了孟子反对霸道、主张仁政的思想。孟子的历史观是“今不如昔”，因此，他对西周、春秋、战国这三个时代的评价是“一代不如一代”。他认为，春秋五霸不能以礼事天子，而是联合诸侯讨伐不听自己命令的诸侯，开疆拓土，实质是想取代周天子。因此，他认为五霸是三王的罪人。各诸侯国大夫，不是劝国君实行仁政，而是以国君好恶作为自己的好恶。因此，孟子认为各国大夫是诸侯的罪人。 八 反映了孟子的民本思想。孟子反对通过战争来夺取土地，主张走正道，实行仁政，这样老百姓就会来归顺。战国时期，国君贪欲无已，一心只想通过战争来增加人口与土地。当时鲁国已经衰弱，而齐国是个强国，鲁国如果去攻打齐国，无异于以卵击石，自取灭亡。 九 孟子战争观的反映。孟子反对非正义的战争，因此，他认为那些为国君通过战争兼并土地、掠夺财富的所谓良臣，实际上是民贼。作为臣子，应当劝谏国君走正道，实行仁政，而不是为讨取国君的欢心，频繁进行战争，对战争给老百姓带来的深重灾难视而不见。 十 孟子治国思想的体现。孟子认为治国是以民为本的，主张税收应当适当。他认为税收太多或不够都对老百姓不利。这是孟子爱民情怀的反映。孟子认为，税率小于十分之一的，是落后民族之道，多于十分之一的是桀纣之道，十分之一才是尧舜之道。因此，他认为白圭拟以二十取一，本意是想实行宽民的税法，实际上是不可行的。因为如果税收不够，国家管理不到位，反而会带给老百姓灾难。孟子的这种民本思想，是可贵的。 十一 白圭治水用“堵”的方法，却自诩治水的本领胜过禹。孟子对此进行了批驳。孟子提出，一是从方法上讲，治水应尊重客观规律，顺应水性，要区别“引”和“壅”的不同；二是从效果上讲，引水入海，顺其自然，这样才能造福百姓。否则，“以邻国为壑”，危害邻国，这是仁人不忍心做的。 十二 儒家一贯主张要讲诚信。一个人如果不诚信，就可以为了私利私欲随便撒谎，这样的人当然不可能有操守。 十三 孟子认为治理国家最终要的是要善于采纳别人的意见，从善如流。一个人的本领再大，二是有限的，只有广泛听取众人建议，集中大家智慧，才能治理好国家。 十四 孟子提出君子出仕的准则。孟子认为君子是否做官，取决于国君态度如何，以及能否实现自己的人生理想。本章孟子把士人的做官辞官分成三种类型：一是国君以礼相待，想实行自己的主张，那就可以去做官；一旦发现国君不实行自己的主去就辞官，孔子在鲁国的去就，就属于这种类型。二是国君不想实行自己的主张，但能以礼相待，也可以去做官；但礼貌一衰就要辞官，孔子在卫灵公那里就属于这种类型。三是生死之交，如果国君能够悔过，就可以接受救济，否则就要辞官。 十五 本章的中心思想是“生于忧患死于安乐”。管仲告诉齐桓公，安逸等于毒药，不可以怀恋。一个人要想有所作为，就要正视困难和挫折，磨炼自己的心志，才能取得大的成就。其实不仅个人如此，一个国家，一个民族也是这样的。只有自强不息，才能立于不败之地。从本章也可以看出，孟子的“天命思想不是主张听天由命，而是强调顺势而为，积极发挥人的主观能动性。 十六 孟子作为一个教育家，认为对于那些不屑于去教育的人，不给予教育，也是一种教育。一个人如果有上进心，求教却不被理睬，会感到是一种羞辱，那就会进行自我反省。 十三卷·尽心上 一 第1、2、3章主要反映的是孟子的天命思想，他主张不论命运如何，一个人都应当加强修养，顺势而为，全力以赴，积极发挥人的主观能动性。 要注意理解孟子说的“心”、“性”、“天”、“命”四个概念。“心”是作为人的生命的主宰，人在后天，应当保持“四心”不断扩充，培养本性，这就做到了尽心知性。孟子认为，“心”是“天”赋予的，而“性”表现于“心”，“天”是“心”、“性”的最高依据。 二 本章孟子将命分为“正命”和“非正命”。孟子主张无论命运如何，人都应当加强自身修养，“顺受其正”。立于危墙之下而被砸死和触犯刑律而被处死，这是咎由自取，是可以避免的，孟子称之为非正命，是死有余辜；而杀身成仁，舍生取义，是追求人生理想而死，这是正命。 三孟子认为，命运只能限制客观事功成败，限制不了人的主观修身进德和完善人格的努力。他主张性善，认为仁义礼智是本来就有的，因此他说“求在我者也”。本心追求自我完善，当然可以得到；否则，不注意后天对善心的养护，就会失去。 至于客观事功，或者说名望成就，应当从正当突进追求。得到是“有命”，但也可能得不到。因此外在环境和个人际遇等非人力所能控制，因此孟子说“求在外者也”。 四 本章反映了孟子天人合一的思想。孟子提出“强恕而行”是求仁的最佳途径。 五 孟子提出一个人不仅要知道自己在做什么，更要知道为什么这么做。一个人只有理性地指导自己的言行，不感情用事，才不至于糊里糊涂地过一辈子。 六 本章和第七章都是谈羞耻心的问题。 七 一个人只懂得玩弄权术，搞阴谋诡计，就会失去本心，自然不知羞耻。一个人能将不如别人看成是一种羞耻，才会追求上进，这也就是“知耻而后勇”。 八 孟子认为国君与世人交往，国君要礼贤下士，士人要不畏权势，双方都应当忘了“权势”，而是出于“好善乐道”交往。 九 孟子主张“士人”无论“穷”还是“达”，都不应该放弃追求人生理想，要坚持个人操守，他的这种思想对后世影响极大。要注意的是孟子说的“穷不失义，达不离道”和“穷则独善其身，达则兼济天下”是有所不同的。“穷不失义，达不离道” 的意思是一个人穷的要有操守，不能为了摆脱穷困胡作非为；一个人富贵不能骄奢，而应当多为国家和比人多做一些贡献。“达则兼济天下”与“达不离道”的意思类似。但“穷则独善其身”相对来说会比较消极一点。一个人处在穷困不得志的时候，能够独善其身，这当然是好的；但如果能够在力所能及的情况下，积极地多做一些有益于国家和别人的事，这样更好。被孟子称为“圣之任者也”的伊尹，他能够做到“治亦进，乱亦进”（《孟子万章下》），其处世态度就比“穷则独善其身”更为积极。 十 孟子认为，“豪杰之士”无论外部条件如何，都积极追求人生理想，而不是随波逐流。这是“豪杰之士”人格独立与自信的体现，也就是与“凡民”的不同之处。 十一 孟子认为，一个人心里装的是兼善天下，没有贪心，就是把春秋时晋国的韩、魏两大家的财富都给他，也不会认为自己很了不起。这是品德谦逊的表现。 十二 孟子认为治国应以民为本，出发点如果都是为了老百姓，那么劳役和杀人也不至于招致怨恨。劳役老百姓，其目的是为了造福百姓，比如修桥筑路。而杀极少数人，目的是为了让绝大多数人生活安定，生命有保障。这样的措施当然会得到老百姓的拥护。 十三 孟子认为，对于治国，实行“王道”和“霸道”的效果是不一样的。“霸道”是凭武力，只能取得一时的胜利，只是小补于当世，如管仲辅佐齐桓公。而“王道”，圣王以身作则，对老百姓进行道德感化，就会使老百姓一天天趋向于善。 十四 强调教化百姓的重要性。孟子认为，良好的规则制度只会让老百姓因为畏惧而遵守，只有通过道德教化，才能让老百姓自觉遵守规则制度。 十五 反映了孟子的性善论思想。孟子认为仁义之心是人的天性，无需学习和思考。我们要注意的是，人性虽是善的，但这只是善的萌芽，后天应该注意对善的扩充。如果后天不重视对善的养护，那么可能出现兄弟互相残杀的场面。 十六 孟子曾说：“人皆可以为尧、舜。”舜和一般人的不同之处其实很少，他的不平凡之处在于他能区分是非善恶，从善如流，全力以赴地一心向善。 十七 孟子认为，为人处世应以“仁义”为准则，违背仁义的事不仅不要去做，连想都不要想。 十八 孟子以“孤臣孽子”为例说明，逆境反而使人深谋远虑，通达事理。一个人如果养尊处优，往往容易安于现状，不思进取；如果身处困境，反而会督促人奋发图强，这就是置之死地而后生。 十九 孟子认为，有道之人推己及人，圣人是通过正己来正人的。 孟子将人分成四等，一等比一等高。第一等是接近国君的人，只是为了讨国君的欢心，来求得个人的富贵利达，朱熹称这种人是“鄙夫之事，妾妇之道也。”第二等是“安社稷臣者”，这种人对国家忠心耿耿，但战国时期，有的是为兼并土地侵略别人而战，有的是为保卫自己国家而战。“安社稷臣者”的所作所为，不一定都是正义的。第三等是“天民”，如战国时的诸子百家，他们只有在实现自己理想的情况下才愿意出仕，否则宁愿闲居一生。第四等是圣人，圣人是惟思正己，则物自正。 二十 儒家认为人生的至乐，不是物质上的享受，而是精神上的追去。本章孟子提出的君子有三种最快乐的境界，即使是“王天下”都比不上。因为“王先下”位尊权重，可以极尽一切享乐，但这只是物质上的，而作为国君，行动并不自由，处理繁重政务，甚至忧心劳瘁。另外，可能还有人对此虎视眈眈，图谋不轨。舜就是将尽孝悌视为比“王天下”更重要的人，孟子说过，“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然”（《孟子离娄上》）。 二十一 孟子认为君子之所以成为君子，是因为仁义理智根植于他心中，不会因为外部条件不同而改变。君子的仁义理智，不会因为位高权重或穷困潦倒而有所增减，舜就是这方面的典范。 二十二 孟子一贯推崇“王道”，主张实行仁政，周文王就是实行仁政的典范。文王善待老人，天下归心。他的做法是：建立一套善待百姓的制度，使老百姓有能力奉养自己的老人，不至于挨饿受冻，当然会受到老百姓的拥护。然而战国时期，战争频繁，老百姓有冻馁之虞。因此，孟子以老百姓没有挨饿受冻作为王道的最低标准。 二十三 孟子阐述了社会经济与社会道德的关系。孟子认为百姓富裕了，道德就会提高；社会富裕了，社会道德就会提高；反之，百姓穷困了，道德就会低下；社会穷困了，社会道德就会低下。孟子提出百姓富裕和社会富裕的方法是：“易其田畴，薄其税敛”。孟子这里所说的和他提出的“有恒产然有恒心”是互相贯通的。 二十四 站得越高，眼界就越宽阔，自己的志向也就越远大。孟子认为君子追求“道”，不到一定程度不能通达，而通达不是一朝一夕能达到的。我们不论为学还是做事，一是要从细微处入手，循序渐进，不能急于求成；二是要持之以恒，不能半途而废，否则，可能前功尽弃。 二十五 本章指出舜与跖的区别在于行善和求利的不同，从而说明了圣人与小人之间道德本质上的区别。 二十六 反映了孟子的中庸思想。 杨子是极端“利己”，墨子是极端“利他”，孟子对此都持否定态度。孟子主张执“中”，但执“中”要懂得通权达变，否则就变成了执一，损害了“道”的原则。因此，我们处理问题时要执中，善于变通，不走极端，更不能思想僵化。 二十七 孟子指出不能饥不择食，急功近利，而应当选择正确的内容加以学习。人处在困境时，容易失去心智，相信一些错误的东西，这点应引起我们注意。 二十八 孟子赞赏柳下惠能坚持自己的操守。 二十九 启示我们：无论为学还是做事，都不能半途而废，要持之以恒，否则就会前功尽弃。 三十 尧舜和汤武都是行仁义，但又有所区别：尧舜禅让，发自人性而自然中道，其心不违仁，是第一等的圣王；汤武革命，是顺天应人，以天下为重的仁义之君，是第二等的贤君。而五霸是借仁义之名行争霸之实。 三十一 孟子认为行仁义可以通权达变，对与错要看做事的目的。 三十二 许多人不理解“士”的“不耕而食”，认为他们白吃饭。孟子认为“士”所做的是大事，能使国家安定富足，人心向善，贡献更大。“耕”与“不耕”表明社会分工不同，而社会分工是人类社会进步的表现。 三十三 孟子认为“士”应当志向高远，行“仁”施“义”。 三十四 孟子主张看人应看大处，不要被小节所迷惑。本章启发我们看问题应该把握主要方面，不能以偏概全。此外，从中也可看出，在孟子心中，最大的仁义是“忠”和“孝悌”。 三十五 儒家认为“仁”最重要的是“孝”，因此，主张“亲亲相隐”。为了成全孝道，不惜以牺牲“仁者，爱人”为代价。本章假设的事是“杀人”，而孟子仍主张“子为父隐”，认为舜不能阻止法官逮捕父亲，但可以抛弃天子之位带着父亲逃跑。孟子的这种思想和现代法治社会的理念相左。 三十六 孟子说明环境对人的气质、体质和修养的影响。孟子所讲的“居”，即环境，包括两层含义：一是社会地位；一是生活条件。孟子主张性“善”，认为人的本性大致相同，但天赋的性“善”，仅是人性向善的起点，要注意后天人性的完备。后天的作用有两个方面：一是主观上的“反求诸己”，二是客观的环境和教育。 三十七 战国时期，各国诸侯和士大夫都喜养“士”，孟子告诫士人要自尊自爱，不要像猪一样被人豢养着。从另一个角度说，国君和士大夫应礼贤下士，做到“食”、“爱”、“敬”三者统一，才能使“士”为其所用。 三十八 孟子认为圣人言行形色是表里如一的。 三十九 孟子认为为父母服丧尽孝，既要真心诚意也要注意形式，不应短丧而短，这是违礼的。按照《仪礼·丧服记》的说法，王子的母亲死了，因为父亲还健在，王子不能为母亲守孝三年，甚至无服，可以只是穿穿麻衣，母亲下葬后就要脱掉麻衣。为母亲乞求数月之丧，虽是越礼，但情有可原。这是“执中而权”。 四十 孟子作为一个杰出的教育家，提出了五种教育方法，反映了“因材施教”、“因人施教”、“教亦多术”等教育思想。 四十一 孟子认为，无论教与学，都不能人为地降低“道”的标准。 四十二 孟子阐述人对“道”的正确态度。若“天下有道”，做到“以身殉道”是比较容易的；“天下无道”，要做到宁死不屈从于无道，这样难度很大。本章给我们的启示是一个人不能没有操守，没有原则，为一己之私而甘听从权贵的驱使。 四十三 孟子提出了自己教弟子的原则，说自己不教“挟贵”、“挟贤”、“挟长”、“挟有勋劳”、“挟故”而问的人。从中可看出，求学者一定要态度谦逊，而不能“有所挟”。 四十四 反映了孟子的中庸思想。儒家反对“过”与“不及”，认为处理问题要“执中”。 四十五 孟子主张“亲亲、仁民、爱物”，以父母兄弟为亲，以其他人际关系为民，对亲当亲，这叫作“亲亲”，对民当仁，这叫作“仁民”。“亲亲”与“仁民”有亲疏之分，爱的层次不一样。至于“爱物”，是由“仁民”向外延伸，爱草木、禽兽、“亲亲、仁民、爱物”是儒家思想的精华。 四十六 孟子提出处理问题要分清轻重缓急，分清“大义”和“小节”，先抓住主要矛盾，不能颠倒主次。 十四卷·尽心下 一 孟子反对非正义的战争。本章批评梁惠王不仁，为了扩张势力进行战争。孟子认为仁人之恩，自内及外，也就是“亲亲而仁民”；不仁之祸，由疏逮亲，先是祸害百姓，然后是祸害自己的亲人。 二 反映孟子的历史观。他认为诸侯有罪，只能由天子征讨，诸侯之间是不能互相征讨的，所以判断是不是义战的标准是看是否尊重天子，是否符合人民的要求和利益。 三 《尚书》中记载武王伐纣的《武成篇》有一句“血流漂杵”，孟子认为，武王伐纣是仁义之举，不可能“血流漂杵”，所以他说“尽信《书》，则不如无《书》”。孟子的主观推断并不能肯定或否定客观事实。但孟子对古书“去伪存真”的态度，是值得肯定的。 我们要注意的是，不能不加分析地“尽信书”，要独立思考，也不能“尽疑书”，尤其是对于科学类的书，如果不是理论高深的学者，不可轻易持怀疑态度。 四 孟子反对非正义的战争。他认为应以德服人，而不是靠武力来称霸。即使是武王伐纣，孟子也认为他真正依靠的是“仁”，才使殷商的百姓心服。 五 孟子认为老师传授的只是方法，要想达到高深境界，主要还需靠自己去独立思考和领悟。这和通常所说的“师傅领进门，修行在个人”，有异曲同工之妙。 六 孟子认为君子不论富贵或贫穷，都能安之若素。 七 阐明一个人对别人不仁会殃及亲人的事理。 八 孟子提出了“今”不如“古”的观点。本章说明同一样东西使用的目的不同，作用也将不同，这就是事物的两面性。 九 说明“行道”要以身作则，才能推己及人，而不能说的是一套，做的是一套，以双重标准对待自己和别人。 十 阐明有备无患的观点：只有平时注重修养，在身处乱世时才能不被迷惑，坚持操守。 十一 真正懂得大义的君子不会看重名利和地位。“好名”之人，其实是很自私的，他所作出的巨大牺牲，目的在于获得好名声。就像燕王哙，想得到类似于尧让位给舜的美名，竟把王位让给他的宰相之子，结果引起内乱，又招来齐国的侵略，内忧外患，险些把燕国断送了。 十二 孟子认为，治国应该做好三件事：信任仁德贤能的人，重视礼义，抓好政治措施。其中，以“信仁贤”为本。 十三 孟子强调以“仁”立国的重要性。 十四 反映了孟子的民本思想。 孟子主张“民贵君轻”，对于昏庸无道、危及社稷的国君，可以依据民心的向背废弃另立。 十五 孟子认为，榜样的力量是巨大的。圣人的“行仁”能引导人们知错改过，向善的方面发展。 十六 儒家思想的核心是“仁”，孔子曾经说：“克己复礼为仁”，强调要克制私心，让本心和良知显现出来，完善人格。孟子则说“仁也者，人也”。这里说的“人”，是指通过道德实践而达到完美的人，是堂堂正正的人。通过“行仁”，完善人格，去掉兽性，这才是真正的人，“道”也将随之产生。 十七 《万章下》第一章出现过相同内容，主要体现了孔子的爱国情怀。 十八 本章可以从两方面理解，一是孔子身处困境，却没有借助当地得势之人以求摆脱困境，宁死不屈；二是陈、蔡的君臣见死不救，势利之心昭然若揭。 十九 孟子主张要正确对待别人的非议。圣贤如孔子、文王，也难免被小人非议。一般人，更不用说了。因此，应理性地对待别人的非议，不要为其所蒙蔽。 二十 本章阐明，贤人首先要明白事理，才能教育、引导别人，否则会误人子弟，就像现在所说的“要使学生有一碗水，教师必须有一桶水”。本章给我们的启示：一是要有自知之明，切不可外行领导内行；二是不要好为人师；三是不要仗着位高权重搞一言堂。 二十一 孟子用山间小路的成与废，来比喻人心的通与塞。孟子用这一比喻来说明无论修心或治学都应当持之以恒，不能三天打渔，两天晒网。 二十二 本章旨在说明，看问题要全面，不能以偏概全。高子的推断是不合理的，因为禹在文王前一千多年，他的钟纽，到战国时期已有一千八百年，即使不用也会断的。高子据此说禹的音乐高于文王的音乐是没有道理的。 二十三 本章旨在说明客观条件发生变化，行为方式也应当随之改变。这一章可以说是“不在其位不谋其政”的范例。孟子在齐国任客卿时，在灾荒年头曾建议齐王开仓救济灾民，现在自己已经不是客卿了，却还想像过去在位时一样给齐王提议，就会被那些士人讥笑成是为了个人名利而没操守。 二十四 阐述“性”与“命”的关系。 孟子说的“性”，一是指动物性的性，即“人欲”，二是指德性的性。对于“命”，儒家主张的是“天命”，但不是听天由命，而是主张发挥人的主观能动性。对于“人欲”，比如吃穿住行，如果没有得到满足，要认命，不可贪图享受而胡作非为。对于仁义礼智，不可借口“命”，而不积极学习。圣人就是不认“命”，会“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，这是“性”。 二十五 孟子将个人修养按不同程度分为“善”、“信”、“美”、“大”、“圣”、“神”六个层次。乐正子只达到了“善”和“信”的层次，更高层次的“美”、“大”、 “圣”、“神”恐非常人所能及。此外，本章也反映了孟子的美学思想，认为“善”与“美”是同一的，但“美”又高于“善”，然而不“善”的肯定是不“美”的。 二十六 儒家主张执“中”，对墨子的极端“利他”和杨朱的极端“利己”持否定态度。一个人犯错，可能会从一个极端矫枉到另一极端，最终归于中道，这应引起我们的注意。 二十七 谈治国之道。强调税收应取之度，如果税收太重，会导致百姓家破人亡，人伦尽丧。 二十八 孟子认为国君要以土地、人民、政事为宝，不要只重视珠宝等财物而不管百姓和政务，那样国家必有灾祸。 二十九 孟子认为若一个人不懂“大道”，没有君子那样的修养，只是凭借小聪明去做大事，就会给自己招来灾祸。 三十 孟子是一个宽容的教育家，只要来人是诚心求教的，就来而不拒，对于走了的人也不追究。 三十一 孟子主张性“善”，但后天应加以修养。施行“仁义”，可以由小到大，由此及彼。另外，本章“言”与“不言”要遵循儒家的中庸之道。孔子曾说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。（《论语·卫灵公第十五》）” 三十二 儒家主张进德修身要从身边小事做起，严以律己，宽以待人，才能真正把握“大道”。 三十三 孟子认为进德修身，没有功利目的，而是发自自然本心，至于结果如何，那是由命运来安排的。 三十四 孟子提出要不畏权贵，体现了他“富贵不能淫”的思想。 三十五 孟子阐明“养心”与“求利”的关系。孟子认为“求利”的欲望是会损害个人修养善心的。 三十六 本章反映的是“孝”与“礼”的问题。曾参不食羊枣，是因为羊枣是他父亲曽皙很喜欢的食物，故而他不忍食之，与美味无关。 三十七 本章主题是反对“乡原”。孟子谈到了四种类型的人物：第一种类型是“狂者”，这种人志向远大，富于进取，但往往言不顾行；第二种类型是“狷者”，这种人谨小慎微，能洁身自好，不同流合污，却不思进取；第三种类型是“中道”之士，既不像“狂者”的“过”，也不像“狷者”的“不及”，而是遵循“中庸”之道；第四种类型是“乡厚”，这是孟子着力批评的，这种人道貌岸然，以伪善面目示人，四方讨好，八面玲珑，言行不相顾，或口蜜腹剑，或同流合污，其根本目的是为了满足一己之私，是十足的伪君子、老好人。孟子认为，“中道”之士最好，但“狂者”和“狷者”是可以交往的。“金无足赤人无完人”，孟子的这种思想在当今社会还是值得提倡的。 三十八 本章主要谈圣人之道的继承问题。孟子是以继承圣人之道的传人自居的，他曾说：“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”（《孟子·公孙丑下》）孟子深处诸侯混杂的战国时期，提出继承圣人之道施行仁政，统一天下，恢复和平，救民于水火，是合乎潮流，顺乎民心的。孟子思想的精华已成为中华民族精神的核心内容之一。 |
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