 前一段时间看新闻，一边是杀妻碎尸案，另一边是为含冤多年的丈夫奔走申冤，正义在二十多年后姗姗来迟。 恍然间会疑惑，为什么很多时候是“善有恶报”，“修桥铺路无尸骸，杀人放火金腰带”？ 在这个神早已退场的时代，要是还有人相信有一个人格神存在，就是“神棍”了。 然而内心深处，又渴望某种力量在冥冥之中让一切正义得以伸张，即使恶徒今生今世得以逃脱，也在另一个维度受到惩罚。 大多数人在做事的时候都有一个道德尺度，会“扪心自问”这样做对不对，做了坏事会“良心不安”。 既然“人不知鬼不觉”，为什么会“良心不安”？ 康德《实践理性批判》给出了答案： 假定上帝/神（天/道）的存在，是道德上的需要。 01动物世界等纪录片中，非洲狮子、鬣狗捕食羚羊、角马的场面极其惨烈，但人们不会指责这些食肉动物们“不道德”，因为那是它们与生俱来的无法改变的生存方式。 而如果人采用了血腥手段残杀同类或者动物，则会被指责“不道德”，“不人道”。  “道德”是对人来说的，而“人有道德”根本原因在于人能违背生物本能。 所以不能用人有欲望/发情期来替强奸犯辩护，人可以违背“饿了就吃”的生物本能来节食，人也可以在某些时刻“舍生取义”“杀身成仁”，为了某个人或者某种价值追求而牺牲肉体生命。 人的道德意识是独立于感官愉悦的，也不会屈从感官愉悦，奖励、吸引力、满足感等等。 而人之所以能够突破生物本能，不受自然界的因果链条约束，因为人有自由意志。 意志的规定根据，在康德那里，是理性的实践应用范畴。  康德的自由跟日常理解的“自由自在”“为所欲为”不一样。 或者说，日常语言中的“自由自在”的根据，是自由意志。
一个人自身是自己行为的根据，决定人存在、行动的最终原因并不是动物本能、自然规律，而是人的理性自身。 因此对于一个理性成熟者（不包括孩童、智力障碍人群），做任何事情都没有借口归因于他人，诸如“这是某某逼着我做的”“我是迫不得已”等等理由，都是站不住脚的。 为了维护正义和他人的尊严，人有可能抛弃感官的快乐甚至牺牲自己的生命，这是康德认为的道德来源的证据。 人类可以把视野超出感官世界，以及感官世界中的愉悦和痛苦。  人的生活就如硬币的两面，一面是感官面对的经验世界，这也是动物的生存层面，受因果律约束，所以科学等知识、规律才有确定性。这是《纯粹理性批判》的内容。 而《实践理性批判》则关注人的另一面——理性面对的道德世界。 这个世界不遵循经验界的原则，而是遵循理性的立法。 理性的立法不能来自经验，而只能来自理性本身。 经验总是变化的，无法给出普遍性的规则，而且，经验世界的事物受因果律的约束，人却是有自由意志的存在。 自由，也是人的尊严所在。 02理解了自由的概念，就明白为什么对于康德来说，伊壁鸠鲁主义的幸福——认为道德的最终目的是实现最大的幸福，也就是将善等同于愉悦，恶等同于痛苦幸福不值得提倡。 幸福，在康德看来，是经验世界欲求的追求，所以幸福并不是道德的终极目的。 有了道德法则的约束，人可以约束自己的感性欲望。  休谟认为“理性是激情的奴隶” ，认为道德基于自然情感和情绪。 如此一来，人变成了“激情的奴隶”，违背道德只不过是“激情使然”，这是康德完全不能接受的。 康德也不认可古希腊伦理学的观点：“人犯错是因为无知”。 苏格拉底追求的人生目标是“不作恶”，他认为知识可以帮助人们远离“恶行”，所以一生都在寻求知识。 而在康德那里，人犯错不是因为无知，而是因为自由。  道德的前提是人是自由的。 如果人不是自由的，必须遵循动物本能或者受激情支配，就没有道德可言。 舍己为人不是美德，母爱也并不伟大，全然都是为了种族的自保等动物性行为。 正因为人是自由的，人是有选择的，人可以遵循经验世界的要求满足个人利益，但人舍弃了这个利益而去“舍己为人”，做出了违背感官世界要求的行为，人才是有道德的。 人有着动物性的一面以及感官的欲求，但人也有自己的自由和理性，后者才是人之为人的本质与尊严。 道德的必然性是一种强迫，是责任。 出自责任的行动，就是对我们自身理性的敬重。 理性要求人遵循道德法则，这条道德法则就是“绝对命令”。 绝对命令给出了自由的积极和消极的界限。
这条原则在实践中的积极的界限可以用耶稣的“爱人如己”来形容。 消极的界限则可以用孔子的“己所不欲勿施于人”来说明。 你想别人怎样对你，你就怎样对别人；你不想被怎样对待，你就不要怎样对待别人。 如果想自己老了得到尊敬，就尊敬老人；如果不想老了被虐待，就善待老人。 如何检验一种行为是否可以普遍化成为自由的呢？ 例如盗窃，就不能普遍化为自由。 盗窃的目的是增加财富，但如果盗窃成为普遍的立法原则，所有人都能盗窃，盗窃者的财富就变少了，这和增加财富的初衷不符，因此盗窃就无法普遍化，即不是自由的范畴。 简单来说就是不要“双重标准”，在做某个行为的时候，想想如果所有人都在做你现在的行为，你能否会接受，是否违背你给出行动的初衷。 03人的理性要达到的最高境界是至善，道德法则/自由意志命令人去实现至善。 “至善”，即最高的善，就是一个人能获得与他的行为相匹配的福祉，可以简称为“德福相配”。 但对于终有一死的人来说，至善是不可能完全实现的。 因为人永远有不自由的一面，感官欲望也是人的一部分，幸福不可能完全契合道德法则。 有人做了恶，接下来并没有遭到“报应”，甚至可能享尽富贵，如此自然谈不上“德福相配”。 所以理性要悬设“灵魂不朽”，来保证至善的无限努力。 康德的“灵魂”不是实体意义上的“灵魂”，而是一个无限的可能性，可以理解成“来世”，让人可以超越此生，向至善无限努力。  但无限努力也不能完全保证最终至善的实现，还需要有一个“裁判”。 因此理性还有第二个悬设：”上帝存在”。 康德的上帝是一个超验世界的概念，并不是人格神，也不是“神迹”的显现，相当于中国人的“老天爷”“天”“道”的含义。 当人们说“苍天有眼”的时候，人们并不是真的希望有一个具体的“老天爷”让人可以看到，来显示神迹。 而是期待一个在这个现实世界之外的另一个维度，会让正义得到伸张，让公平得以彰显，让德与福相配。 现实的经验世界，不会保证“善有善报，恶有恶报”，还有可能“好人不长命，祸害活千年”。 上帝存在和灵魂不朽的悬设，就是保证人的责任与幸福可以相匹配，即使这种匹配是超越现实的经验世界的。 因为这样设定的上帝（天）是全知全能全善的，必定不受时空约束，也是不能被人们感知到的，所以追问经验（时空）中的神存在是无意义的。  既然如此，那为什么会有邪恶的行为发生呢？ 自然中的现象，疾病、地震、洪水、海啸、龙卷风等是自然的恶，是不受人的意志控制的，然而道德上的恶，更容易让人们认为是“神”（天）所允许甚至是创造的。 人们在遭受不公或者看到恶人有善果的时候，会埋怨“老天不长眼”，表达对善恶结果的失望。 因此每一次灾难、每一次恶性发生，都对信仰与道德产生严重的冲击。 康德认为，无法证实也无法证伪是不是神制造了恶，这都超出了人的理性能力。 神的存在是理性的需要，坚定人追求至善的信心，不让人们在看不到希望的努力中动摇绝望。 人们总是疑惑，为什么像牛顿这样的大科学家，到了晚年沉浸在对宗教的追求中，为什么直到今天，很多科学家依然有着宗教信仰。 《实践理性批判》给这些问题提供了新的视角，对于超越自身，超越自己所生活的这个并不完善的世界，人永远都有一种渴望，相信上帝/神/天/道的存在，为这种渴望提供了庇护所。 康德的哲学更多的想告诉人们，人是有尊严的，恶的存在与诱惑恰恰是对人的尊严的检验。 面对恶，最好的方式是保有道德良知，运用自由意志抵制诱惑，美德越多，恶的空间就越小。 个人如此，整个社会亦然。 |
|
|
来自： 新用户08306761 > 《待分类》
