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一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。茶禅一味。禅文化具体体现在于茶。文章中禅语有：茶具有人生三味。日本某僧《煎茶训》：“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。”
 除了佛教对茶文化的影响，早在南北朝时就有许多关于茶的传说，从中可以看出道家的影响。浙江天台山，古时传为仙山。《神异记》中说，余姚人虞洪入山采茗，遇一道士牵着三条青牛，把虞洪领到一个大瀑布下，说：“吾，丹丘子也。闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给。祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。”于是指示给他一棵大茶树，从此虞洪常以茶祭丹丘子。晋时著 名炼丹之士葛洪，传说就在天台山种过茶，至今留有遗迹。在浙江玉山一带，也流传着真君大帝许逊曾帮助当地人制茶、种茶的故事。诸如此类的故事数不胜数。或许是高山出好茶，而道教的福天洞地正藏身于名山大川;或许是人们发现了饮茶适合于道家修 炼的修身养性之道，认为茶乃契合自然之物，采天地之灵气，长期饮茶则可使人轻身换骨，去除污浊之气，因此把饮茶作为日常清修的辅助手段。在道教徒看来，修 炼在于修心，修心的关键在于“达静”，而饮茶则能导致“人静”。历代的诸多茶画，也表达了品茶时需要选择自然环境、注重营造美好氛围这种简单朴素、人与自然相互融合的思想。 客来敬茶，这是汉族最早重情好客的传统美德与礼节。直到此刻，宾客至家，总要沏上一杯香茗。喜庆勾当，也喜用茶点招待。开个茶话会，既简便经济，又典雅持重。所谓君子之交淡如水，也是指清香宜人的茶水。
 人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。 “无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟 子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最 好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟 子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅盘寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
 文人品茶，对于水、茶具和环境都有要求。《茶经》的作者陆羽认为，泡茶的水质“山水上，江水次，井水下”。好的茶叶，一般是茶农攀登悬崖峭壁采摘得来的。只有山泉之水，才能与茶叶融合。清代文学家沈三白在《浮生六记》中记载妻子芸娘制茶：“夏月茶花初开时，晚含而晓放。芸用小纱囊撮茶叶少许，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”天泉之水，加上芸娘恬静、婉约的气质，这种茶饮来，想必有一种淡然出世之感吧?现代文人中，周作人自称“苦茶庵主”，他对茶具和环境很有讲究。他说：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”如此雅趣，非一般人能体味。 “茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。 |
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