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佛教讲大慈大悲，学佛修行中也有忍辱这一项，所以一般佛弟子都不会不会和别人恶言相向，更不会轻易与人争斗，所以很多人就把佛教的慈悲当成是软弱的表现，觉得佛弟子都是老好人，没有原则。其实慈悲和软弱是完全不一样的概念，慈悲并不是软弱，相反，慈悲还非常的有力量。 慈悲是佛教用语，来自梵文的意译，“慈”是慈爱，是带给人别人幸福和快乐；“悲”是悲悯，是帮助别人从痛苦中解脱出来。慈悲和我们平常说的“爱”不太一样，我们对亲人、朋友的爱，它是有条件、有渴求的，甚至男女之间的爱，很多只是为了占有对方，这个爱是不太纯净的。 但慈悲不同，慈悲心是一种纯净无染的爱心，没有任何欲望夹杂在其中，是一种没有任何条件的爱。它是人在觉悟后，了知生命的真相，明白众生和我本是一体后，自性里面自然流露出来的一种无私的大爱，他爱众生就好比爱自己的身体一样，没有任何附加条件。我们爱护自己的手和脚以及身体的任何一部分，难道还会希望得到什么报答和酬劳吗？不会呀，很自然的。 慈悲心没有牵强和计较，没有压力和约束，自己也不会因此有道德优越感，它是非常自然的，并且是很快乐的。婴儿刚出生时，父母对孩子的那种爱，就比较接近慈悲，对孩子没有任何要求，只是希望她开心快乐，健康成长，为孩子付出任何代价都在所不惜，父母虽然很辛苦，但是还很快乐。但是随着孩子的逐渐长大，父母对孩子的爱，就开始产生附加条件了，你要这样，你要那样，将来要怎么样，孩子的一切都要符合父母的期望，否则就会产生怨恨心，这时候的爱，已经远离慈悲了，不纯粹了。 那软弱和慈悲就大不相同了，软弱虽然也是对人客客气气，但那是因为惧怕对方，惹不起对方，如果他比对方强大，或许就不是那么客气了。所以说，软弱不是因为爱，是因为怕，它是迷惑中的表现。而慈悲呢？不是因为怕，而是出于爱，它是觉悟后的表现。 那有人说了，佛弟子为什么对恶人也慈悲呢？那不是怕是什么？有三个原因：一是因为人人都有佛性，本性都有善的一面，只是被无始劫以来的贪嗔痴慢疑习气给障碍住了，但很多人还是可以感化的，放下屠刀立地成佛，有时候坏人要是能感化过来，那做起善事来，也是杠杠的。第二个原因，就是佛教中常说的“冤冤相报何时了”，世间一切事都有其各自的因果，今天你伤害我，明天我报复你，没完没了，佛弟子的目标是成佛，不是来报仇的，所以对佛弟子来说，别人欠我的债，我不要了；我欠别人的，我还了就是。第三个原因就是上面说的，众生本是一体，假如我们的牙齿咬了舌头，难道舌头还会找牙齿报仇吗？ 但是佛弟子也不是无止境的忍辱，对一些正在作恶，不能感化的人来说，佛弟子也会金刚怒目，宁可自己犯戒造下恶业，伤害一个众生，也要使其他更多的众生获救。所以说佛教的慈悲，不是怕，跟软弱截然不同，众生最怕的无非是一个“死”字，而佛弟子已经看破生死，放下妄想、我执，死都不怕，还有什么好怕的？ 所以说，佛教讲的慈悲，不是大家想象中的软弱无能，而是智慧和觉悟的表现。 |
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