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真理：真实即一。 由此可以做出如下定义：虚假＝非真。即： 真实中不可能存在虚假，虚假中也不可能存在真实。 真的，就是百分百的真实；假的，就是百分百的虚假。 因此，真实的存在就是无形无相的，没有对立；圆满无限永恒喜悦。处于真实中的我，即真我，感受到的是无比宁静深邃的平安。 我此刻感知到的存在，是虚假的存在，有形有相二元对立，有缺有限易变不安。处于虚假中的我，是假我。假我的认知有内外之别，内在感受到的是时时刻刻的恐惧。尽管有时也能感到短暂的欢愉，也不过是为了掩盖恐惧的自我麻醉。 真我变成假我，是因为真我选择认同了与真理相反的虚妄的认知：真实非一。于是妄造出一个虚假的世界（幻相），并成为其中一员。 也许你会问，既然现在的我是虚假的，怎么可能知道真实的存在呢？ 因为我本来就是真的，不可能永远沉沦在虚假中。在幻相中有一个通道可以通向真实，可以让我忆起来自己的真实，就好像游戏留了一个后门。 无论任何时候，只要你静下来认真感受自己的内在，你一定会感到一丝不知从何而来的思念感，一丝独在异乡为异客的孤独感，始终挥之不去。那就是真实对你的呼唤，告诉你这里不是你的真正家园。 打个比方。 真我做了一个梦。在梦中，因为时时刻刻都是平安，“真我”觉得无聊，突然想尝尝不平安是什么感受。于是编了一个剧本，塑造了一个完全与自己相反的角色并亲自饰演，即假我。真我只有一颗心，因此把剧本中的假我，设定成两颗心。一颗心仍然能感受到真实，感受到平安，被称为真心（即上文讲的通道）；另一颗心是妄见的体现，感受到的是虚假，是恐惧，被称为妄心。为了配合演出，又编造出时间空间作为舞台，形形色色的身体作为配角。于是一个以妄心为源的，与真实完全相反的虚假世界出现了，这个世界因此被称为幻相。假我在其中经历的一切都是为着同一个目的：感受恐惧。就像观看恐怖片，参加蹦极等极限运动，看的玩的就是心跳。 本来演个剧图个乐子没什么大事，但是，一个特殊情况出现了：“真我”忘了这个剧本是自己写的，妄心是自己编造出来的，忘了自己的目的是感受恐惧，忘了真心的存在。于是把角色的经历当真，把角色的恐惧当真，开始恐惧自己的恐惧，千方百计想要消除妄心。 因为“真我”造出妄心和假我的目的就是感受恐惧。所以当假我想要消除妄心的时候，反而因为角色的设定激发出更多的恐惧。换言之，剧本中的妄心和假我是共生共存的，但是假我并不知道。于是当“真我”忘了自己的身份，认同角色设定之后，便陷入了一个怪圈中： 妄心编写故事引发假我的恐惧，假我因此想要消除妄心。但是因为两者的共生关系，假我越想要消除妄心，越生出对死亡的恐惧。假我越恐惧，越激发出妄心的灵感，写出新的剧本。而这又恰恰符合了“真我”当初的目的。由此一来惧生惧，惧养惧，剧本越演越长。 因此，若想从怪圈中跳出来，“真我”必须先忆起自己编剧的身份，才能不再把角色的恐惧当真，才能改变剧本的设定，消除妄心不再感受到恐惧。 “真我”不是此刻我认为的假我，也不是真实中的真我，而是梦中之真我。只因着他的选择，妄造出假我和妄心，因此可以被称之为抉择者。在幻相中，抉择者就是一个可以做出选择的意识。当我愿意相信我是一名抉择者，我才能做出继续感受恐惧还是回归平安的选择。 幻相中的每个人，都是一名抉择者。只要你愿意相信这一点，愿意为自己的生活负起全部责任，愿意承受恐惧的洗礼把真理践行出来，一定能感受到真实的平安，忆起自己的真实身份。因为我们本来就是真的。 以上是我体证到的此世的事实，简而言之：在这里，我只是认为我存在。 因此，我所有的说法都只是一种比喻，并未真正发生。也因此，像下面的这种问题是自相矛盾没有答案的：既然真实中没有虚假，如何生出一个妄见？ 就如同问：不曾发生的事情如何发生了？ 我讲的内容，都是体证到的，不是思考出来的，不是照书搬的。我证悟到了真理，对我来说真理已经成为真知；讲出来，对你们而言就是一种理论，就是头脑的认知。但是你只要愿意按照我讲的方法做，你同样可以体证到。真理，并非遥不可及。只要你诚心想要知道，就能知道。 附：我证悟的方法是：接纳感受，不把感受当真，不借用行为转移压抑感受。其它什么都不做。 有意深入学习者，请点击图片下方“了解更多。” |
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