兩堆灰何處相見

澄海

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無隱乎　　

　　走出山門，一片梅林綻放著淡淡的清香，靜靜的，宇宙頃刻停佇在白色的花海裏。

　　黃庭堅回味著法秀禪師的告誡。

　　早上他跟著畫馬名家李伯時，像平常一樣來拜訪法秀禪師，談著談著，法秀舉起茶杯，突然瞪著伯時，緩緩的說：「伯時呀，你擅於畫馬，不但平時善於觀察馬的動相，恐怕心裏也存有幾百匹馬吧！不然怎麼可偶一揮而成呢？」

　　伯時頗為得意的說：「馬的一舉一動可以觸動我的心思，畫筆一舉起來，馬就從筆端下飛躍出來了，很自然的心意一動，馬的群相就在原野上奔馳了。我應該是畫馬專家，當之無愧呀！」

　　「可是居士呀！意識是輪迴的元素，你滿腹的馬相，將來恐怕免不了在畜生道中轉迴呀！」

　　李伯時當場愣住了，不管相信不相信因果，我伯時為什麼會對馬這樣的痴迷呢？難道我的前身……。

　　就在伯時沈思的時候，法秀禪師轉向黃庭堅。這位廿六歲就考上進士，發放蕪湖的州牧，少年得志，意氣風發，羨煞多少人呢？

　　「黃居士，近來詩情如何呢？」他的話中有話，因為黃庭堅不離流俗，喜歡寫些豔詩，流連歌舞。他知道禪師問話的意思，但絲毫不在意地說；「禪師呀！您不是要說我將來會輪迴為舞妓呀！」

　　「那可太便宜你了！」禪師嚴肅的說：「你的豔詩勾引了多少綺思幻想，沈迷在淫念當中。畫馬只是自我意識墮落，你是牽了一大堆的人走向罪惡，恐怕淪為泥犁，萬劫難復人身！」

　　庭堅整個人好像躺在地上，萬馬踐踏，無地自容。

　　他是一個有血性的人，法秀的話讓他痛苦的僵在那裏，眼淚直流，庭堅呀！庭堅！你不要再沈淪了。

　　走向法堂，雙腳跪在蒲團上，發誓再也不寫艷詞了。

　　法秀禪師是雲門宗，青原下十世天衣義懷的弟子，以「毫釐有差，天地懸隔」而參悟，神宗去世，被請至靈前說法，天下聞名。

　　這就是生命的覺醒。禪起於生命的覺醒，不願意在隨波逐流中埋沒自己的生命。佛陀有一次至喬薩羅國，對迦摩羅人說：「只有在你自己確知某件事是不善、錯誤、邪惡的時候，你才可以革除他們……也當你自己確知某件事是善良、美好，你再信受奉行。」

　　儒家講天理與性，是不待學習而自知的。

　　問題是當你決定覺醒的時候，什麼是徹底而完美的覺醒呢？

　　後來他拜訪黃龍寺住持祖心（晦堂）禪師。祖心是黃龍派黃龍惠南的門人，他以一句「樓閣門前才歛念，不須彈指早開窗；善財一去無消息，門外春來草自青」，撼動禪林，可說是惠南的首席弟子。

　　「請問參禪有什麼捷徑可尋？」開門見山請益。

　　「仲尼不是說過：二三子，以我為隱乎？吾無隱爾者。太史你的高見呢？」

　　庭堅想回答，祖心禪師就揮手說：「不是！不是！」

　　儒家崇尚天人合一，所謂四時行焉，萬物生焉，對黃庭堅並不是很難回答。但幾次相問，同樣的回答，同樣被約住，讓庭堅迷悶不已。

　　禪是生命的覺醒，只有頓悟才能在心靈的石破天驚上脫胎換骨。但人類長久以來皆慣以臆測為真理，真理變成邏輯思考上的思維活動。甚至於儒學的研究者，也不明瞭仲尼的天人合一並不只是一種思想，而是生命現象的肯決，他要表達的是宇宙生命觀，不是單純的道德實踐問題。

　　祖心禪師要的是庭堅真正的融入大自然的生命中，再重新認定生命的意義，他在運用禪特有的作略──直指人心，只是時機還沒成熟。

　　有一天，秋高氣爽，庭堅陪著禪師遊山，山上的桂花盛開，祖心指著那片桂花，問庭堅：「聞到花香了嗎？」

　　「好香呀！」

　　「這不就是吾無隱乎爾者嗎？」

　　庭堅忽然間觸動心絃，整座山林的桂花，排山倒海般地踴躍著無限的生命，一切皆真。

　　兩間無物我，萬古一呼吸。

　　他感激禪師讓他衝破了思維的牢籠，見識了禪宗的偉大，感慨的說：「禪師原來這樣老婆心切！」

　　祖心和尚說：「只願你能回家共敘。」

　　有了這次的體悟，庭堅日日琢磨頗有進境，也想借境練心。祖心帶他去看看保福寺的本權禪師。

　　「本權禪師，你可知道露柱生孩子的事嗎？」

　　「是男是女？」本權回問。

　　黃庭堅一時回不來，動動念頭的時候，本權便揮揮手，要他走開。

　　祖心立刻阻止：「不得無禮。」

　　本權說：「這木頭人，不打更待何時？」

　　那種禪者的氣勢，讓祖心喜在心裡又不好讚美。庭堅雖然眼高手低，也見識了禪師不同凡俗的純真，口說：「不妨，不妨。」

　　爐火純青，還得時間的磨練。

　　祖心圓寂前，遺命由庭堅辦理後事。茶毗當天，原來是鄰峰秉炬下火的，但怎麼樣也燃不起火。庭堅轉頭看看死心和尚，死心因為家有喪事依禮不合，但庭堅仍然堅持他來舉火。

　　死心舉火高聲唱道：「不是餘殃累及我，彌天罪過不容誅，而今兩腳捎空去，不作牛兮定作驢。」將火炬打一圓相：「只向這裏雪屈！」

　　擲炬而熱，荼毗得成。

　　庭堅親歷了這場不可思議的荼毗，內心增添了對祖心的敬意，禪者無來無去，他在火炬中看到「無隱乎爾」的訊息。死心禪師後來在雲岩開堂，承接黃龍禪派。

　　那時候，黃庭堅已是官拜大學士，特地前往參禪。隨著眾人走進方丈室，大眾靜肅無語，死心單獨問庭堅：「我死心悟新和尚死了，大學士也死了，燒成了兩堆灰，請問何處可以相見？」

　　單刀直入，淩厲的勘驗，讓庭堅僵住。在聞到桂花香時，死心和尚說：「雖然您曾在先師處參過禪，也頗有見地，但那個禪到那裏去了？」

　　參禪不破牢關，法執很難去除，被謔稱「解脫深坑」，死心在這個機緣，給了庭堅最後一擊。

　　當下契機的自有轉身的活路，不然，就把這個機鋒牢抱一生一世地參，也許有轉身的機會。死心和尚在履行祖心師的遺願，不能不下「毒手」。

　　其實死心和尚也是過來人，當初參禪時機鋒峻峭，各方束手，祖心向他說：「說食不能飽，你會得那麼多骨董參不了禪，除非死卻無量劫來的偷心才有希望啊！」

　　某日，聽同僚說知事捶打行者的意外事件，剛好迅雷忽震，也是時節因緣，讓他開悟見性。因此，他對庭堅不假辭色，實在是愛之深、責之切、盼之深、勵之彌。

　　庭堅當「機」而不「會」，當然必須牢抱這個公案好好地下功夫死參了。

　　在無情的改治鬥爭中，官吏變成被犧牲的對象，他被貶謫到黔南道，一個天無三日晴的地帶。那裏純樸的少數民族依然保持著他們固有的文化、習俗及傳統。被謫是官話，其實是被流放，一個大學士突然變成蠻荒地帶的官員，有口難言、有志難伸。

　　無奈帶來清閒，他繼續思考死心和尚的話：「死後兩堆灰，何處相見？」悟不悟只在這關鍵上。佛陀也是寂寞地走過這條道路的，在遍訪各種宗教與各種苦行之後，佛陀無法解開生命的謎題，在菩提樹下發誓：悟不了，決定寂寞終生！

　　庭堅面臨了相同的窘境，必須自我突圍。黔南的天候經常濕答答的，甚至三尺外不見景物，人整個籠罩在濕霧中，他的心也籠罩了疑團：「死後兩堆灰，何處相見」？

　　突然，他在無思無惟中，驚奇地看見了「吾無隱乎爾」，就像那片桂花的明媚。他笑開了；死心呀！死心呀！您的慈悲是一樣的呀！拿起筆，回了一封信給死心：

　　「往來嘗蒙苦苦提撕，長如醉夢，依稀在光影中，蓋疑情不盡，命根不斷，故望崖而退耳。謫居在黔南道中，晝臥覺來，忽爾尋思：被天下老和尚瞞了多少，惟有死心道人不肯，乃是第一相為也。」

　　禪是生命的覺醒，只有自己的覺醒才是悟。頓悟的震撼是那麼親切、那麼真實、那麼明朗，難怪古德會說：「大事未明，如喪考妣，大事已明，如喪考妣」，是祖師心髓呀！

　　文辭的鞭辟入裡、周延宏闊，怎能擋得「燒成兩堆，何處相見」一問呢？

　　看看呂坤不是頂尖的讀書人嗎？他說：「說便說不來，藏也藏不得，然而無言則無隱也，在學者之自悟耳。天何嘗言？何嘗隱？是以知不可言傳者，皆日用流行於事物者也。」

　　沒有真參實悟，禪只是「日用流行」嗎？

　　巴利文Tathagata，就是發現真理的人，也可以說來到真理的人。佛陀演示宗乘，以拈花示眾，只有發現真理的人能夠來到恆河的彼岸。

　　桂花開了，秋蟬沈寂，離開這個世界之前，黃庭堅自稱山谷道人，號魯直，最終自贊一番：

　　似僧有髮　　似俗無塵

　　作夢中夢　　見身外身

　　在蕪湖他的公廨依然保留下來，一個大石頭鏤刻這十六個字。大德，古今不同時，何處與魯直相見？