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所胜妄行： 肾水反来侮土 所胜者 妄行也 作涎及清涕 唾多、溺多 而恶寒者 土火复之，及二脉为邪 则足不任身、足下痛不能践地、 骨乏无力，喜睡、两丸冷、 腹阴阴而痛 妄闻、妄见 腰、脊、 背、胛 皆痛 注： 『所胜』，我克者为所胜 如脾土是肾水的所胜 『溺』，读尿 疏： 『土火复之，及二脉为邪』，土火 『阳气不足，阴火有余』之阴火也 阴火偏旺 复乘脾土 煎熬冲、任二脉 二脉同起于下焦会阴 势必损伤肾精 表现肾痿之证 『足不任身、足下痛不能践地、 骨乏无力，喜睡、两丸冷、 腹阴阴而痛，妄闻、妄见， 腰、脊、背、胛皆痛』 诸证是也 疏： 肾阳亏乏 不能资助脾土 肾水反侮脾土 法：温阳利水 干姜（君）， 白术，川乌头（臣）， 苍术，附子（炮，少许）， 肉桂（去皮少许） 茯苓，猪苓（佐）， 泽泻（使） 疏： 干姜为主，白术为辅温脾阳 川乌头为辅，桂附为助温肾阳 苍术、猪苓、茯苓制水泛逆 泽泻，导水下行 中国古代的健康观 健康的本质 健康的标准 这是人们在，探求健康之道时 必须回答的，又一个重要问题 健、康二字 分别见于 殷商时代 “健”字，偏重于指 精神和意志的坚强 《易经》 “天行健，君子以自强不息” 这句话，说的就是这个意思 “康”字初见于《尚书･洪范》： 五福： 一曰寿， 二曰富， 三曰康宁， 四曰攸好德， 五曰考终命 六极： 一曰凶短折， 二曰疾，三曰忧， 四曰贫，五曰恶， 六曰弱 寿、康与 疾、弱 对举 “康”字偏重于指 身体的健康无疾 非常接近于今天 “健康”一词的含义 古人认为，气也是 健康的本质和基础 阴阳二气 在人体的 内外不停 流动运行、 体内阴阳二气 的平衡与和谐 就是健康状态的，基本表现形式 也是健康长寿的，基本要求 具体说来，体现为： 和、动、度三个字 一、论“和” 礼之用，和为贵 中和是中国传统哲学的核心范畴 对于中国文化有非常深广的影响 也为历代医家及养生家推崇 如董仲舒，就说过这样的话： 中和养生其身，其寿极命 不能做到“和”，危及生命： 反人之生 天出其精 地出其形 合此为人 和乃生，不和不生 “和”不偏离常态，不过分： 阴阳并毗（按毗即偏） 四时不至 寒暑之和不成， 其反伤人之形乎？ 春秋时医和论病因时说： 天有六气 淫生六疾 过则为灾 “和”又有平正的意思 《管子･白心》： 和者 天地之正也 阴阳之平也 其气最，良匆之所生也 总而言之，“和”意味着 阴阳二气的调和、流通 《庄子》： 一清一浊 阴阳调和 流光其声 奏之以阴阳之和 烛之以日月之明 成玄英： 阴升阳降 二气调和 施生万物 “和”是通过 阴阳二气的 流动、运行、升降 而实现的 把“和” 即健康这一看法 发挥得最清楚的 还得数《内经》 《内经》 把体内的阴阳平衡 看作是健康的基础 平衡被打破 健康被破坏 《内经》： 阴平阳秘，精神乃治 阴阳离决，精气乃绝 阳注于阴，阴满于外； 阴阳匀平，以充其形； 九候若一，名日平人 （按即健康无病之人） 如果“阴阳相倾”，那么就会使得： “气乱于卫，血逆于经，血气离居” 偏离“和”的状态，健康就会失去 二、论“动” 天地之气在不断地运行流动 人自身新陈代谢的生命活动 也在不断地进行着 因此，阴阳之气，也就会在人体内 因时、因地、因气象的变化而变化 阴阳 的平衡和调和状态 也就不能够不时时 受到扰动乃至破坏 《内经》 把“气”的这种运动归纳为 “升、降、出、入”，四种形式： “升、降、出、入，无器不有 故器者 生化之字 器散则分 生化息也 古人主张 动态之中 把握平衡 进而实现 中和状态 董仲舒： 凡养生者 莫精于气 男女体其盛 臭味取其胜 居处就其和 劳佚居其中 寒暖无失适 饥饱无过平 欲恶度其理 动静顺性命 忧惧反之正 和常在乎其身 大得天地泰 大得天地泰，其寿引而长 不得天地泰，其伤而短 三、论“度” 动态平衡的关键是把握“度” 即把握事物发展变化以及 自身因应变化的最佳程度 格守中道的孔子 早就认识到了 度的重要性 过犹不及 似乎孔子也已经注意到了 “度”与养生长寿之间的联系 《论语》： 鲁哀公问：有智者寿乎 孔子曰：然 人有三命 而非命也 人自取之 寝处不时 饮食不节 佚劳过度 疾共杀之 时、节、度： 限度、程度 古人把握“度” 三种不同态度： 以儒家 以及《管子》 为代表的一派 强调“过犹不及” 主张 通过控制 自己不要 逾越规矩 达到保持 “中和”的状态 《管子･内业》： 不以物乱官 不以官乱心 是谓中得 正心在中 万物得度 《荀子》： 食饮衣服、居处动静，由礼则和节 不由，则触陷生疾 用“礼”来规范自己的饮食起居 就会达到“度”的理想境界（“和节”） 否则就会发生疾病，危及健康 道家及后来的道教主张： 清静无为、顺天法道 自然而然地达到 符合自然规律的结果 “度” 实际上就是作为 天地万物本原的 “道”的自然状态 “道”自在无为 自然无为 才能实现 适其“度” 《老子》： 夫物芸芸，复归其根 归根曰静，是日复命 复命日常，知常日明 不知常妄，妄作，凶； 知常容，容乃公， 公乃全，全乃天， 天乃道，道乃久， 没身不殆 “常”即“度” 《韩非子･解老》： 视强则目不明 听甚则耳不聪 总虑过度 则智识乱 所谓治人则 适动静之节 省思虑之费 显然这即是一种 顺应自然的态度 《吕代春秋》 以及古代的医生们则 大多主张，积极地去 认识世界，认识规律 从而达到 知度守节 应时而动： 天生生人而使 有贪有欲 欲有情 情有节 修节止欲 不过行情 <尽数>： 圣人察阴阳之宜 辨万物之利以便生 精神安乎形 而年寿得长 这里的 “宜”和“利” 都包含有 “度”的成分在内 《内经》 讨论病理病因也经常使用 “相任”（平衡协调）、 “相胜”（即不平衡） 之类词语 其中也有适度的意思 《内经·素问· 运行大论》： 太过，则薄所不胜，而乘所胜也 不及，则所胜妄行，而所生受病 所不胜薄之也 汉末三国时神医华佗则进一步 把 “度”解释成人体运动的“度” 使得他比别人更加 接近事物的本质了： 人体欲得劳动 但不当使极尔 “不当使极”就是“不要过度” 华佗还具体提出了： 因人而异地掌握“度”的标准 即活动到“怡而汗出”的地步 按照传统的看法： 人、社会、自然即是 一个统一的和谐整体 它们之间存在着 普遍的复杂联系 这种统一的基础是“气” 它们之间的联系即通过 “气”的运行流动变化实现 为实现健康长寿 进行的种种活动 归根到底是为了 实现和保持这种 和谐统一的状态 从本质上看 这种和谐统一的状态 也就是阴阳和谐平衡 这种和谐和平衡 即就是生命常态 即健康的本质和标准 即长寿的本质 通过养生达到长寿 也就是用各种方法 使失调的阴阳 不断复归平衡 尽可能维持人体 的阴阳平衡状态 正是在 这种认识之下 即形成了具有 中国文化特色的 长寿养生方法体系 |
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