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之一：《道德经》与《金刚经》的方法论比较 研读〈道德经〉，首先要搞清老子的论述方法。知道了他的方法，你才能顺着他的思维脉络去思考，并最终与他的思想契合在一起，理解他的道的真正含义。 道是宇宙的根本。宇宙之先有他，现在有他，将来有他、将来的将来有他。那是化育宇宙、贯穿而布满宇宙、主宰宇宙的东西。因此，道是宇宙的真理。为众生揭示道的，还有一人，那就是文佛释迦牟尼。他的佛是觉悟的意思，“大道的觉者”就是“佛”。所以，相传释迦牟尼是老子的弟子，不是空穴来风。 都是论道，释迦牟尼和老子所采取的方法截然不同。目的当然是一样的，都是想办法使众生最终理解“道”。为了更好的说明老子的论述方法，我把老子和释迦牟尼的论述方法做个对比，也叫比较研究。同时，也有助于我们从不同角度更好的理解“道”。 总的说，老子和释迦牟尼都承认语言对于“道”的局限性。老子说：“道，可道，非常道。”意思是，什么是道呢？那是不可以说的；勉强来说，离“真正的道”已经很远了；释迦牟尼说：“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。”意思是说，我说的这些话，都不可拘泥。大道是不可说的，说了就歪曲了大道。当然，你要说我在歪曲法，好象也不是哦！ 明知不可说，偏偏还要说，不是因为他们太多事，而是因为两位圣人都具有普度众生的慈悲心肠。怎么说好呢？从这里开始，老子和释迦牟尼采取了不同的方法。简单的说：老子采取了正叙法，基本句式是什么什么是什么；释迦牟尼用的是反叙法，什么什么不是什么。[注意，老子的“是”以“非常道”这个总判断为前提。是或曰似。] 举例说。 老子说：“道，冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛系似若存。吾不知谁之子，象帝之先。”这就是典型的正叙法。大意是，大道，虚虚和和的，似无所有。但用的时候，好象没有枯竭的时候。深湛啊，好象万物的根本。不信吗？那好，把思维的锐角消磨掉，把各种各样的想法忘掉，把眼睛的光芒收敛，守好自己的丹田。怎样？是不是看到一个透明的似无实有的东西？那是什么？我也不知道他是从哪里来的，我只知道，他是宇宙的父母。 释迦牟尼说：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”典型的反叙法。如果一个所谓的菩萨执着于我、他、众生、佛祖的区别，那就不是真菩萨。那什么是菩萨呢？是不是完全不讲我、他、众生、佛祖的区别就是菩萨？也不是。所以，释迦牟尼还说：“若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。” 从调动人的主动性而言，反叙法似乎更便于人的体悟。因为无法说什么是，于是我干脆说什么不是。把不是排除了，是就在其中了。改革初期，我们对什么是社会主义搞不清楚，小平同志说谁也说不清楚。但改革总是要前进，为此他在他的著作中，也以排除法为主体。如贫穷不是社会主义；计划经济不是社会主义。排除了不是的，就为改革开辟了道路。反过去再看释迦牟尼，排除了不是的，也就为修行者自悟自度开辟了道路。 老子知道说是的局限。或许他觉得光说“不是”不是一个接引者应该有的态度，所以，他尽量通过叙说“道”的各种特征来帮助他的弟子们来从思想上不断接近道。更重要的是，在他说完什么“是”后，他还告诉你“自悟”的方法，让你自己亲自去体会，这就弥补了说是的不足。 告诉你什么是[似]，然后告诉你“实践契合”的方法，这是老子的度人之道。一个长者对子孙的无私教诲。 之二：道体 在说道体之前，先寻几个“话头”。 1、佛告须弥提：“诸菩萨，摩诃萨，应如是降伏其心；所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令如无余涅盘而灭度之。” “如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。” 那么，佛为什么说要灭度一切众生而又说实无众生得灭度者？ 2、有个禅师[阿谁忘了]讲参禅三境界：第一层：见山是山，见水是水；第二层：见山不是山，见水不是水；第三层，见山还是山，见水还是水。 那么，他究竟见到了什么？ 3、佛说：“诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者；若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法、不应取非法。” 法不可取，非法亦不可取。那么，应该取什么？ 参禅有个法门，叫“参话头”。我们老家说谁给了谁几句“话头子”。大意是话不投机，谁把谁给说瞢了。前边几个话头，别人懵没懵我不知道，我先懵懵的了。 其实，这里就涉及道体的问题。究竟什么是道？因为〈金刚经〉用的排除法，答案并不在那里边。那么在哪里呢？要说很简单：在仁者的心里边。但此心非彼心非非彼心，没有一番筑基的功夫，只是说当下便是之类的空话，终究还是丈儿金刚，摸不到头脑。这也是多少年渐修或顿悟争执不休的原因。 因为〈道德经〉是正叙的，以“似”来回答的，所以，要回答“道体”的问题，还是回到〈道德经〉上来。 首先，把老子的原话搬几个： 1、 老子曰：无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其窍。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这里有两个句读问题先说明一下。一个是第一、第二句，有的把句读成：无名，天地之始；有名，万物之母；另一个是，故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其窍。这种句读法在我修炼的时候往往令我心境烦乱，说明它是错误的。故不取。 大意是：“无”[佛家为空]，是天地的起点；有[佛家为相]，是万物的本源。所以，[天地轮回]，经常处于“无”[空]的状态，以显示“道”的奇妙；经常处于“有”[相]的状态，以显示“道”的奇巧。我这里给了两个名字：无和有；而实际上，它们同出于一个东西。那个东西是什么？我姑且叫它“玄”吧。玄之又玄，是各种奇妙事物的生门。 2、 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。……湛兮，似若存。吾不知谁之子，象帝之先。 3、 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而欲出。多言数穷，不如守中。 大意是：周流天地之间的东西，岂不是很像皮风箱吗？里边什么都没有，但总是鼓鼓的、圆圆的。你要踩上一脚，马上就有东西出来。究竟是有，还是没有？说有，你啥也看不到；说没有，你一动它就出来。嘿嘿，我都不知道怎么回答它，因为回答有或没有都有问题。多说无益，还是静守自己那颗明亮的心吧。 4、 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。 大意是：虚无而又“神明”，这个东西是不生不死的，我想就叫它无生老母吧。无生老母的阴门，那是化育天地的根脉。它无形无相，好象存在又好象啥都没有。但它化育天地万物的功用，确实没有终结的。 5、 视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；抟之不得名曰微。此三者，不可至诘，故混而为一。其上不敫，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是为无状之状，无象之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御近之有。能知古始，是为道纪。 大意是：道是“夷”的，你能够感知它的存在但看不见它的实象；道是“希”的，你能够感觉它的流淌却无从听到她流淌的声音；道是“微”的，你可以体察到它布满你的周围，你却无法把它抓到手中。道的这个三个特点，你不可以执着地去辨析，因为它们本来就是一个东西。它高居天上但不耀眼；深居地下但不暗昧。它的生命像无尽的绳子连绵不绝，却又好象空无所有。这是没有形状的“形状”，没有“具象”的具象。这叫“惚恍”[灵光闪烁乎？]。你感觉它就在你面前，你却看不见它的开始；你感觉你就在它的身后，你却看不见它的尾巴。它是最远古的“道”，却始终化育并主宰着今天的宇宙。究竟什么时候是开始？恐怕只有“道”知道。[尾句正译：能够认识什么是“道”，是修炼的纲纪] 好了。就引用这么多吧。到此，关于道体的问题，大概可以有个轮廓了。 1、 道是无形无相却又实实在在的。周流于天地宇宙之间，化育并主宰着万物。 2、 “无”是道的抽象形式，“有”是道的具体形式。无和有相互矛盾又相互统一。无寓于有，有包含无。 3、 空即是色，色即是空，离空无色，离色无空。道周流于万事万物之中；万事万物都是道的具体表现形式，都是具有“道的一切品性”[佛性具足]。 4、 道无始无终。宇宙有始有终且不止一个；道只有一个，且无始无终。 以上就是“道体”的一些基本特征。但道究竟是什么样的？“多言数穷，不如守中。”非得自己潜心去修，否则任何人都不可能给出答案。 到此，对前边的话头是不是有所体悟了呢？ 之三：道用 佛说：“须菩提，菩萨于法应无所住。行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。” 呵呵，什么意思呢？ 看老子怎么说。 老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物做而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。” 不住，不居，无乃相同乎？ 简单说，上述两段话，说的都是“大道”对于自己“作为”的态度。做了就像从没有做过一样，心无所牵挂，无所执着，日在水中月在天，花自芳香水自流，一切都好象是自然而然的。这是圣人的态度，也是道的态度。 那么？道究竟有什么用处呢？或者说，我们这个世界为什么离不开“道”呢？还是先搬老子的话。 1、 生养万物。 老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”一是什么？借用惯常的说法，就是元气。也就是混沌初开前的状态。是空、是无，也叫元神祖气。需要指出的是，元气不是空气。二呢？就是混沌初开咸有阴阳。阴阳两种属性。阴阳备则子息成。所以是二生三，三就是子息的意思。子又生子，万物生生不息，就是个生机勃勃的大千世界。 2、 成就万物。 老子曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈；候王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐厥。” 大意是，天、地、人、神、谷、侯王、万物，莫不是因为“道”的滋养周流而存在。离开“道”，天回崩塌，地会消散，神会休歇，谷物会枯竭，万物会灭绝，侯王即使再贵高也会倾厥。 3、 主宰万物。 老子曰：“有物浑成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 我不能不敬佩老子的语言能力，他总是能够把博大精深的道理浓缩到短短几句话，几个字中。看这段，才22句话，就把宇宙的运行机理说了个明明白白。共四层意思：第一层，讲道体。有一种东西，混混沌沌的样子，是比天地更早就存在的。它真的很寂寥。但是，寂寞并不能改变他的意志，他独立特行着自己的使命，周流宇宙，从不懈怠，他真不愧是天下之母哇。我不知道它是啥，就给它起了个名字叫“道”，我还叫它“老大”。第二层是道的运行状态：它可真大，从过去流到现在，又流到未来，看不到尽头；这样流哇流的，究竟流到哪里去了，一个字，远，要多远有多远，至今还在往远处不停的流去[宇宙还在长]，它虽然远去，但从未离开，望回看，它就在你身上，周流在你每个细胞，直至心头。第三层讲道的定位。道和人间的王者一样，是宇宙的老大、宇宙的主宰。第四层讲道主宰宇宙的方式。王者、地、天无不按道的法则行事。而道，只按自己的法则行事。或着说，道就是法则，它原本就是这样运行的，是自然而然的。 4、 考校万物。 老子曰：“孔德之容，惟到道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窍兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。” 孔，大的意思，孔德就是大德。大德的形态，是以道为准绳的。大道自古及今，周流于天地宇宙之间，从来没有离开过。他一刻不停地考校着众生的作为。我怎么确定众生的作为是值得肯定的呢？因为有道嘛。 5、 颐养万物。 老子曰：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信焉。 人的生命不能长久，而道长久。怎么办？修道。道有个特点，道是可以修而同之并和道一样长久的。你修的与道同体，就可以与道同存；修有所德，就可以与所德同存；你不修，而是丢弃这宝贵的“道”，那你会被一起丢弃。态度决定一切。你喜欢道，道也喜欢你；你喜欢德，德也喜欢你；你喜欢失，失也喜欢你。你不要不信。你不够虔诚，你必然失望。 之四：道修 现在讲修道的问题。知道什么是道，不是目的；目的是“同于道”，也就是修道。 为什么要修道？不是说万事万物包括人都是“道”生的，而道自然周流于人身上吗？那还修的什么？ 是的，道的确就在人身体内外。或曰：佛性具足。 有句诗：忽如一夜春风来，千树万数梨花开。当然这是讲下雪。不管是下雪也好，真的开花也好，总之开花是美好的东西；还有一句：流水落花春去也，花开则高兴，花落则哀伤。但花开花落，一年一度，却是谁也无法改变的。这个正好比道和众生的关系。大道如同梨树，盛开的千朵万朵梨花，好比众生，道如同梨树是终年不死不灭的，而终生如梨花则是有开有谢、有生有灭的。原来道和众生是可以分离的，道注入人体，则人生；离开人体，则人亡。 修道为了啥？就是为了让道在自己身体内扎根，实现与道同体，延年益寿，乃至成佛成祖。 为什么“道”会离开人？原来，“道”是喜欢清净无为的东西，遇到不清净的情况，它又总是以柔弱无争的态度对待，谦逊退让；不清净的东西越多，它退让的越多；最后，不清净的东西占满了你的躯体，道也就退光了，人也就死了。 所以，道家有个“七窍成而混沌死”的故事。说的是有个大帝叫混沌，没有七窍。有个好事的人觉得，你贵为大帝却没有七窍，不是很不幸吗？干脆，我帮你凿出七窍得了。于是，一天凿一窍，七日便凿成七窍。这人刚要邀功，再看混沌，已然气绝身亡。其实，这个“混沌”指的就是“道”。为什么七窍成“道”就亡了呢？ 这里就要借助佛家的解释。佛家讲缘，万事万物，生老病死，都脱不了一个“缘”字。与缘相联系的是个“业”字。人生有七窍，感知外边的世界，反馈到大脑中就会反映，会产生“念”，念也就是“业”，业造了，缘也就结了；既然有生就必须有亡，缘起就要缘灭，你得去“化这个缘”。人的七窍不停的感知外边的世界，这缘也就不停的结。缘结的越多，你就越不得清净，你不清净没关系，“道”被挤跑了。“七窍成而混沌死”了。 所以，山不是山、水不是水；山还是山，水还是水。要在有没有破这个“缘”。 所以，你要修道，就要从“破缘”开始。怎么破？三际托空，把过去、现在和未来这些东西统统做空；这些东西空了，心里干净了，自然而然就清净了，“道”也就回来了。 关键是清净无为。你清净无为，道就不会“跑掉”。你就同于道了。最后，干脆把“躯体”这个缘的产物也丢掉，就彻底解脱了，至少是个“罗汉果”。那么，如何做到清净无为呢？ 这就是道修的问题。 关于道修，老子讲了很多。我们试举几例。 1、 上德不德 老子曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之而有以为。 老子的这段话是修道的总纲。理解了它，就抓住了根本。理解这段话，关键是要理解“不德”与“无为”。“不德”并不是不讲道德，也不是“不要德”的意思。而是虽然“德”[得道]了，但并不觉得有所德、不有所执着、不沾沾自喜。这和佛家的“不著于相”是一回事。感觉有所得、并为之沾沾自喜，甚至人前夸耀，最终的的结果就是“一无所得”。所以，要真正希望有所得，就必须做到“清净无为”，“不取法相，亦不取非法相”。否则的话，麻烦就大了，按下葫芦浮起瓢，掉到沟里去了。 2、 知足。 老子曰：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 知足是修炼心法的基本要求。知足就会寡欲，寡欲就会宁静，宁静就会致远。不知足，就想得到，想得到，就会产生许多念头和作为。“天下有道，却走马以粪”，你寡欲，就可以把“跑马”拴住来滋养根基；纵欲，就会让宝贵的东西白白浪费。所以，一定要知足，“知足”而形成的“富足”，永远会富足。 3、 去智。 老子曰：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。无为而无不为矣。故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。 大意是：如果你是做学问，那就要不断增加自己的知识，开发自己的才智；如果是修道，就要设法忘却自己的知识，磨却自己的才智，最后达到无知无欲的状态。无知才能无为嘛。而一旦做到无为[切记念、业、缘]，那就没有什么做不到了。所以呀，真正想“修道”的人，要无所事事。如果总想弄点事出来，那是不足以修道的。 4、无我 老子曰：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极；知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。 这个是修道的入门功夫。要修大道，首先要消除常人所有的争强好胜的心态，去契合大道谦虚自处的品性。明知道那么做会让人奉为英雄，偏要做被人耻笑为“妇人”的事，坦然面对众人的讥讽；明知道那样做会名扬天下，偏偏什么也不做，甘于寂寞地处于不被人知晓的角落；明知道那样做会无比荣耀，却宁肯被人羞辱而处之泰然。这样下去，才会养成与世无争的德行，功名利禄于前而不为所动；香车美女于后而燕处超然。也才能最终达到无为。 5、玄览[内观] 老子曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭起门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是为玄同。故不可德而亲，不可德而疏，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。 打坐、内观，是任何修炼法门都需要的功夫。内观的过程，是清心寡欲的过程，与道“玄同”的过程，也是培基固本的过程。大意是：真正了解道的人，是无法告诉你“道”的形态的；凡告诉你“道”是什么样、什么样的人，他根本就不懂得“道”。怎么办？只有靠自己去感知。怎么感知呢？打坐内观。来，跟我一起做：微微闭上眼睛，不一定是死死闭眼，关键是关闭它的外视功能，也不要睡觉；关闭身上所有的关窍，舌顶上腭；把身体放松，忘掉所有的念头，返观内视，意守丹田。好、好，就这样。这就是玄同。要忘掉外边的一切。什么亲疏、利害、贵贱，这些东西，统统忘掉，不受它的影响。ENG、ENG ，感觉到没？ 1、 盛德 老子曰：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今折其慈且勇，舍其捡且广，舍其后且先。死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 这段话具有总结的意思。修道的纲目几乎都包含在里边了。第一是要有慈悲心肠。慈悲就不会随意戕害任何有生命力的东西，就会自觉克制自己的欲望；然后可以勇猛精进；第二是要俭啬，清心寡欲，不乱施为；第三是无争。保持忘我的精神状态。有了这几条，其他就好办了。所以，要像对待宝贝似的保持它，不可丢弃。更不可以违反它做相反的事。否则“死矣”！ 之五：道行 道是宇宙运行的根本，道的品性举止就是万事万物行动的标尺。所以讲：人法地、地法天、天法道，道法自然。 修道的人，长期受到道的浸润，到一定阶段，其行为举止自然向道靠拢，或者与道契合，是为“道行”。 一个人有没有道行，衡量的标准是什么？是法术？呵呵，那是道的枝解末流，是不足取的。老子说：前识者，道之华而愚之始也。就是批评那些喜欢故弄玄虚的家伙。醉心于拨弄这些花里胡哨的东西，就是愚蠢的开始了。 那么，衡量的标准是什么呢？老子列举了几种情况，可做参照： 1、 勤修 老子曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，如存若亡。下士闻道，大笑之。 现在有句俗话叫态度决定一切。对待道的态度，当然可以反映人的真实品性。 2、 虚己 老子曰：圣人无常心，以百姓心为心。善者无善之，不善者我亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，怵怵为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 大意是：圣人是不会固执己见的，或者干脆不要有自己的见解，以百姓所想为想，以百姓的见解为见解。正确的，当然要采纳；不正确的，也要鼓励他发表意见的勇气，这样，正确的建议就会源源不断；守诚信的，我信任他；不守诚信的，也信任他。这样，守诚信的人就会日益增加。所以，圣人在天下，谨慎地收敛自己，装作浑浑愕愕。这样，百姓的意见就会源源不断注入圣人耳目；而圣人则对所有人像对待自己的孩子一样。 这段话好像是对天子说的。但也是对大大小小的掌权者说的。紫竹的一些斑竹们似乎也应该学学这段话。 3、 处下 老子曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善和，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。 上上之善，就像水一样啊。水善于滋润万物却从来不与万物争高，而是处于众人所厌恶的底层，所以，水的德行接近道。居住要善于选择能够长久的地方，心要像深渊一样深不可测，施与要符合“仁”的原则；智说话要注重诚信；治理国家要着眼于“和谐”；做事情要善于起用能人；有所作为要符合因时而动。这样就不会把自己放在与百姓冲突的地位。惟其不冲突，也就没有什么忧虑了。 4、 居后 老子曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以其言下之；欲先民，必以身后之。 圣人就应该像大海一样，广博居下，不拒细流。 5、 博爱 老子曰：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 有人说这句话反映了老子残忍的一面，怎么能够把人当草芥呢？这其实是对老子最大的曲解。 实际上，这句话不仅不是老子残忍的表现，恰恰是他博爱的真实写照。大意是：天地是不讲“仁义”的，但它对待万物完全平等，哪怕是稻草扎成的草偶，下雨的时候也从不绕开它，一样让它受到雨露滋润；圣人也应该这样啊。不能有亲有后，平等的看待所有百姓。 好了，写到现在，《道德经》心得系列正文就全部写完了。《道德经》博大精深，远不是几篇文章能够说尽的。而且，能不能正确的表达老子的本意，与个人的修为有绝大关系。所以，绝不敢说自己的说的完全对。随着学习的加深，肯定还会有新的体会。发出来，能够起到抛砖引玉的作用，也就知足了。 |
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