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《易经》的思想 一、天人合一的宇宙观。 “天人合一”是易学中的一个重要概念。《易经》强调三才之道：天、地、人。天有天道，天道就是万物之始，孕育万事万物；地有地道，地道就是生养万事万物；人有人道，人道就是成就万物。具体的说：天道是阴阳，地道是柔刚，人道是仁义。三者之间虽然各有其道，但又是紧密联系在一起的，三者缺一不可。 《易经》中的天人合一思想，简单说就是：人本是万事万物的一分子，从属于天，所以天、人原本就是合一的，不可分割。天性就是人性，天道就是人道，天德就是人德。 从最初的八卦中，我们能够清楚的看到人类与自然界生命现象的紧密联系。乾坤震巽坎离艮兑八个卦，分别对应自然界的八种事物或现象，这些事物或现象，与人的生命紧密相连，是生命形成的必不可少的先决条件。乾代表天，以龙为象，而龙是水中所生之物，又能腾飞到天空。因此，其中的寓意是：天并不是生命的宇宙空间，恰恰相反，它是生命的来源。坤代表地，以马为象，而马是地中所生之物，能够不断繁衍生息。因此，地寓意着使生命得以孕育和生长。乾坤二卦是八卦和六十四卦中，最基本的两卦，又被称为父母卦，两卦都象征着生命的来源。至于其他的六卦，也无不和生命相关，震象征雷，巽象征风，两者都是生命产生的动因，农历二十四节气中的惊蛰，说的就是初春过后，天气回暖，春雷轰鸣，蛰伏在地下冬眠的昆虫被惊醒了，重新开始活动起来。艮卦象征山，兑卦象征泽，山泽正是万物栖息和活动的处所。坎卦象征水，离卦象征火，水和火使生命得以维持和延续，任何活的生命都无法离开水，而火的发明和运用，给人类文明的发展，带来了巨大的变化。总而言之，八卦全部和生命现象紧密相连。 事实上，《易经》中没有任何哪一卦只讲物象，而不谈人的生命的，反之亦然。每一卦的卦象，不论具体所指是什么，都是在谈论天人关系。如乾卦，从初爻到六爻的所有爻辞，无不一一对应着人的生命活动所应遵循的规律。客观的说，爻辞讲的是龙的活动状态，表现自然界的生生不息之道；主观的说，它表明了“君子”所应遵循的规律和伦理原则。二者都表现了同样的生命过程。比如九三爻辞忽然不再讲龙，却讲到人，“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”龙是纯阳之物，象征刚健奋进的精神，君子也是阳性，也应勤勉奋进。此外，它还蕴涵着更深的含义，无论是龙还是君子，两者都体现出生命不息的精神。自然界生生不息，《易经》不过用龙来表征这种精神而已，而人类展现这种精神的，便是乾乾君子。因此，君子应“终日乾乾，夕惕若”从而以成就其生命。 《易传》是解释《易经》的，它在《系辞》中提出了“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的观点。在哲学史上，这是一个重大的突破，它的意义就在于，“天道”成为了形而上的意义世界。后来，虽然发展出了象数之学，但形而上的意义世界始终是易学最为关注的东西之一。 “形而上”之道，不仅是天道，也是人道，是“天人合一”之道。《说卦》中说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴曰阳，立地之道，曰柔曰刚，立人之道，曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”这显示的不仅是天人“同构”关系，而且是天人“合一”的关系，就卦象来说，每一卦都有六爻，最上面两爻象征天道，最下面两爻象征地道，中间两爻象征人道。就卦义来说，天地之道是阴阳、刚柔，象征自然界的规律与法则；人道是仁义，表示社会的伦理道德。 这在性质上显然不同，如何能够统一起来呢？《易经》上说：“同声相应，同气相求”。《文言传》和《系辞传》上都说到“方以类聚，物以群分”，亦即是说，自然与社会、天道与人道，有一种“以类相从”的关系。《文言》又说“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”，可见，阴阳、刚柔在相互作用中，使天地万物发生了千变万化，然后并没有神秘力量的干预和推动。《易经》中的这种有机理论思想强调，人是自然界的产物，同时是社会的主体，仁义并不等于阴阳、刚柔，但是二者之间具有内在的相似性。仁表现了阴柔的特性，义表现了阳刚的特性，它们从“类”上来说是一致的，从“本”上说则是没有离开天地之道。 从形而上的哲学观点来讲，人的存在体现了天体的生生之“德”。《系辞》上说“生生之谓易”、“天地之大德曰生”，都表明了“德”是天的本质特征，也是人的本质特征。然而天地之德却是靠人来实现的。后世的理学家将这个观点予以延伸发展，于是阐述说：天地本来没有心，它只生育万物，它以人心而为其心，只有人才能完成天地的生生之“德”。 天以生为德，表现于人类社会，就是“性命之理”，也就是道德理性。儒家的重要人物孟子从心灵出发，阐释了人的道德理性的可能的，而《易传》则是从宇宙论出发，阐释道德理性之所以可能，就是“生”的目的性。因此，《易传》提出“修德”的概念。《文言》在解释乾卦卦辞时说：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、贞”。万物的元、亨、利、贞之德，表现出来就是四时节序的运行，万物的滋长消亡，而它所以能够实现，就在于君子的仁义之德，亦即“性命之德”。君子的伟大，就在于他天性中具有这种德行，只要他能够尽而行之，就能顺应性命之理，达到说卦中所称的“穷理尽性以至于命”的境界，从而上合天德，实现真正的“天人合一”。 然而，《易经》所显示的天地人三才之道，却只是一种理想的宇宙模式。在现实生活中，并不是这样，人由于受到欲望和利益的驱使，会脱离正道，凌驾于自然之上，以人类自身为中心，这样，人类就逐渐丧失了其本性，这种弊病在今天的时代表现得更为严重。例如，为了谋取眼前了利益，不惜滥砍滥伐，对自然索求无度，又大量排放工业废气废料，严重破坏了人类赖以生存的环境，进而导致雾霾、酸雨、风暴、恶劣天气等各种极端现象不断出现，给人类带来灾难。 为了找回失落的人性，实现“天人合一”，《易传》提出了种种匡正人性的办法。首先，人应该努力寻求学问，完善自己的品德，并祛除私欲，抑制恶行，从而最大限度地恢复人的本性。其次，人应该努力观察和学习天道，并从中获得感悟和启发，比如“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”，只要顺从天地之道，就可以得到天地的佑助。《系辞》说：“自天佑之，吉无不利”。人道体现了天道，就个人来说，不仅要顺从天道，也要顺从人道。 《周易》的“天人合一”的思想，是人类最古老的智慧。《周易》的“天人合一”的思想对于当今的生态文明和管理科学方面，都有很深刻的启迪。就生态文明来说，《易经》告诉人们，人与自然紧密相连，休戚与共，如果生态环境保护得好，人类就会获益，反之，如果自然遭到严重破坏，最终人类也会受到惩罚。这些道理都在现实生活中得到了验证。 例如，由于人们过度开垦草地和过量放牧，导致大片草地变为荒地，使得沙尘暴频频发生。20世纪30年代，美国在开发西部大平原的过程中，因为大量砍伐林木，大片草地都沦为寸草不生的荒漠，最后导致了历史上三次著名的“黑风暴”。其中1934年的那次黑风暴席卷了整个北美大陆，使大约3亿吨肥沃的土壤被吹走，其中芝加哥城一天的降尘量就高达1200万吨。 再例如，由于人类毫无节制的向大自然排放二氧化碳等污染气体，地球表面的平均温度大约已经上升了1摄氏度，从而引起了全球气候变暖。科学家预测，如果二氧化碳的排放量继续增加下去，将会导致地球上降雨严重不均，致使某些地区降雨量大量增加，而另一些地区却严重干旱。更为严重的是，全球气温升高将会导致两极地区的冰川加速溶化，这样，海平面就会很快升高，许多沿海城市会遭到严重威胁，甚至可能被海水吞没。这些典型的灾害或事例，都是人们违背《易经》“天人合一”思想的后果，，没有和自然和谐地相处，反而一再地侵夺自然，奴役自然。如果我们能学习“天人合一”的古老智慧，懂得善待万物的道理，这些悲剧都不会发生，人类的未来也不会这样令人忧心忡忡。 在管理学方面，《易经》认为，天地万物是重要的管理对象，因此，管理者应当秉持“天人合一”的思想，在不破坏与自然和谐相处的基础上，尊重自然、顺从自然，利用自然，管理自然，实现人类的可持续发展，而不能片面的追求物质利益，杀鸡取卵。古人教导说：“财成天地之道，辅相天地之宜”（泰卦的象辞）。只有这样，在满足人类生活需要的同时，万物也才能够继续生长繁荣下去。 |
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