【原】《易经》白话读卦-64《未济卦》

《易经》白话读卦-64《未济卦》

《易经》解析人生64种状态事理之64

第六十四卦   未济卦   火水未济

   本卦的卦象是上卦为离为火，下卦为坎为水，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着事情尚未完成。意思是事物已经到了尽头，但还没有完成，将来还有发展的机会。

本卦水性下注，火势向上，水火不交，阴阳不得正位，因此是未能完成之意。火在水上面烧，难以煮物，象征“事未成”。与上卦既济卦相反，本卦第一、第三、第五爻为阴爻，第二、第四、第六为阳爻，全部的爻都不正，这也是不成功的意思。但是各爻虽然位置不当，却都刚柔相应，依然充满希望，若能合力拯救，慎始慎终，还是可以变为既济的。本卦的主旨就是，虽然没有成功，但一定要努力，尽可能的使事情成功。全卦揭示在诸事未成之际，如何审慎促使其成，化“未济”为“既济”的道理。

《易经》六十四卦以乾卦、坤卦开始，以既济卦、未济卦两卦为结束，充分反映了《易经》变化的思想。这个世界是生生不息、周而复始的，动乱的终结是安定，长久的安定又隐藏着新的动乱；凋零的终结是繁华，繁华之后就开始凋零；一切在完成与未完成的变化之中。

   既济卦、未济卦两卦在六十四卦中的地位是极为特殊的，仅次于乾卦和坤卦。《易经》把事物看做有始有终。终而复始、有生有灭、生生不息的过程。而这个过程是由阴阳相聚所形成的天地为起始的，因此乾坤两卦成为了六十四卦之首。天地生成万物之后，就会有千种变化、万般运动，乾坤两卦之后的各种卦，就是一个各种矛盾发展、斗争的过程。经过无数阴阳消长、事物兴衰的矛盾斗争之后，终于有了一个终结，这就是未济卦，它意味着阴阳协调、矛盾消失、大功告成、万事亨通。

   《易经》的“易”有一层意思就是“变易”，因此，既济绝不是最后的结局。天底下没有不散的宴席，皆大欢喜的结局也不是永恒的。因此，还有变化、还有发展。矛盾止息只是相对的，矛盾的运动才是绝对的，随着旧的过程止息，新的过程必将产生，所以《易经》并不以既济卦结束，而是以未济卦作结。既然“仍未结束”，那么就得“继续努力”，于是本卦之后又会以乾卦的“君子以自强不息”为开始，进行新一轮的拼搏、奋斗。如此周而复始、生生不息、奋斗不止，这就是未济卦的主旨。

   《易经》认为，新旧之间没有不可逾越的鸿沟，演变过程始终在酝酿中，必然由亏而盈，由满而损，反复循环，持续发展，具备无限潜力，使未来充满光明与希望。未济卦揭示了事物总是按着否定之否定的形式向前发展的辩证思想。也就是说，过去的成功也好，失败也好，都会重新归零。因此，不管成功失败，都需要努力。也就是做事都应该保持这样的心态：努力耕耘，莫问收获。

——未济卦是一个象征事情尚未成功，有亨通之象的常态卦。只要自强不息，继续努力，未济是一定会转变成既济的。

卦辞：未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。

译文：未济卦象征事未成：亨通。小狐渡河接近成功时，被沾湿了尾巴，无所利益。

*注释——未济：卦名，上卦为离为火，下卦为坎为水，火在水上，火势压倒水势，救火之事，大功未成。所以卦名曰未济。此卦与既济卦构成一个相对统一的组卦。《周易》六十四卦，以乾坤两卦开始，以既济、未济两卦结束。乾坤絪蕴，万物化生，繁衍不已，变化不息。既济、未济，代谢无疆。六十四卦这一编排组合，是《周易》变化发展思想突出的反映。——汔（音气）：声假作几，将要。

解读：未济卦有亨通之象。因为六五阴爻居于上卦中位，位象相得。但是庸才重事，必至中途颠仆，好比“小狐过河，打湿尾巴，所行无所利”，没有好结果。不过庸才虽居大位，但能顺从君上，不至为害过深，一切尚可补救。正如既济会走向其反面“初吉终乱一样，未济也能够向既济的方向发展，由“事未成”发展为“事已成”，故未济亦有“亨”。未济“亨”是未然之亨。未济的“亨”最终将决定于事态的发展和主观的努力。既济之时要慎终如始，未济之时则要慎始慎终。“自始济以至于济，不可一息而忘敬慎也”，否则就会像小狐涉水，接近成功之时，却濡湿其尾，必将不能成济而无所利。

《彖》曰：未济，“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

译文：《彖传》说：事未成而致亨通，是因为柔顺而能守持中道。小狐渡河接近成功之时，实际上仍未脱出坎水之中；沾湿了尾巴而无所利益，说明努力没有持续至终。卦中六爻虽然皆不当位，但刚柔两两相应，勉力可获成功。

*注释——柔得中：本卦六五爻为阴爻，为柔，居上卦中位，是阴柔得位。中：中正之道，犹言所行不合事理。此句针对“小狐汔济”而言，比喻庸才任重事，必至中途颠仆。——虽不当位，刚柔应也：本卦初六、六三、六五均为阴爻而居阳位，都是“不当位”，但是九二、九四、上九均为阳爻，与三阴爻相互呼应，也就是本卦都是阴承阳（阴在下而阳在上），为顺，所以说“刚柔应”。

解读：未济坎下离上，也以内卦为主，内卦为坎险，正体现了未济之卦义，再向外发展，进入离明之体，则有可能转为既济而得亨。《彖传》开头所说的“未济亨，柔得中也”正是解释这一观点的。未济之亨在于柔得中，而未济卦恰恰是处于外卦的六五为柔得中。《彖传》以此说明未济卦以内卦为主，内卦的坎险体现卦义，故内卦无亨可言，只有发展到外卦才有可能转向既济，有亨可言。从卦体上看，六五已走出坎险，进入离明，这是客观条件；就六五自身而言，六五下应九二，上承上九，既能纳刚健，又不违刚，处事柔顺适中，有可济之象，故可致亨。卦辞言“未济，亨”，正是说事未成可以发展为事已成。《彖传》最后说“虽不当位，刚柔应也”，也是从六爻来阐述这一卦义的。未济卦六爻皆不当位，有未济之象，但六爻均刚柔相应，若合力相拯，慎始慎终，还是可济的。正因为有既济的可能性，所以卦名才叫“未济”。

——“濡其尾，无攸利，不续终也”。不续终，是有始无终，顾首不顾尾，首尾不能相续，所以无所利。

《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

译文：火在水上，水不能克火，象征着未完成，这是未济卦的卦象。君子观此象，有感于水火错位不能相克，从而以谨慎的态度辨清事物的性质，审视其方位，使其各得其所。

解读：未济卦有亨通之象。因为六五阴爻居于上卦中位，位象相得。但是庸才任重事，必至中途颠仆。好比“小狐渡河，打湿尾巴，所行无所利”，没有好结果。不过庸才虽居大位，但能顺从君上，不至为害过深，一切尚可补救。正如既济会走向其反面“初吉终乱”一样，未济也能向既济的方向发展，未济卦坎上离下，坎为水，离为火，故曰“火在水上”。与既济卦水在火上可以煮熟食物相反，火在水上，永远也不能烧开水，不能既济，所以象征事未成。火在水上，居位不当，君子观此象悟知，未济之时，必须以审慎的态度分辨万事万物，并使之各得其所，以便发挥各自的作用，以促成未济转向既济。以小狐渡河的故事来阐述慎始慎终的卦义。《象传》以上下体为喻象，从另一面揭示了这一思想，同时引导人们去分辨和区别各种事物的不同特点，用其所长，弃其所短，最大限度的变不利因素为有利因素，争取形势的根本好转。这个思路别出机杼，为身处逆境的人改变环境、发展自我提供了行动指南。

——既济之后是未济，未济能变成既济。既济象征事已成，未济象征事未成。这就说明事物发展变化是周而复始的，如果能遵循这种规律，当然就能亨通了。未济卦中，虽然六爻都不当位，但是这一卦正好都是阴承阳（阴爻在下阳爻在上），都顺，所以未济卦还有相顺应的一面。如果能抑制其不利，发扬其有利，思患，预谋，那么未济之事也能既济。彖辞最后说了这么一种思辨之辞。

初六：濡其尾，吝。

译文：小狐渡河沾湿了尾巴，有所遗憾。

《象》曰：濡其尾，亦不知极也。

译文：小狐渡河沾湿了尾巴，亦不知道结局将如何。

解读：初六处于未济的开始，并不具备可济的条件，且本质阴柔，力不从心。但初六居于坎险之中，急于脱险，又应于九四，必欲上行，而九四本身并不是中正之才，不会前来援助，如此，则初六的前途可想而知。爻辞以小狐渡河为喻，说明初六犹如柔弱幼小之狐，不度量自己的才力和客观形势冒险躁进，结果未游到对岸就力气不济，沾湿了尾巴，终有憾惜。既济初九阳刚得正，处离明之体，当既济之时以“濡其尾”戒其谨慎守正，不轻举妄动，故得“无咎”。未济初六是自不量力而进，“濡其尾”言其欲济而终不能济，故有“吝”。同样是“濡其尾”，由于所处时位不同，既济初九喻其当济而慎于济，未济初六喻其不当济而急于济。未济初六如此莽撞躁进，其终局如何也就很难说了，故《象传》言“濡其尾，亦不知其极也”。这与《彖传》所说“濡其尾，无攸利，不续终也”的意思是相合的。

——初六居坎险的开始，急于想脱险，又想往应于九四，而九四对它又无力帮助，所以初六很盲目，明知道前面有凶险，但又禁不住九四的诱惑，还是冒险前行吧，结果肯定不会好。

——“濡其尾，吝”暗示我们，做事不能急功冒进，更不能贪功冒进，一定要谨慎行事。

九二：曳其轮，贞吉。

译文：向后拖曳车轮使其缓行，守持正固可获吉祥。

*注释——曳其轮。曳（音业）：拉、拖，这里指向后拉拽。轮：车轮。

《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

译文：九二守持正固可获吉祥，说明居位适中，行事端正。

解读：九二似乎吸取了初六的教训，虽然上应六五，既有阳刚之才，有得柔中之助，是可以有为的，但因身处坎险之中，谨慎而不敢轻进，犹如向后拖曳车轮使之缓行。能如此谨慎守正，自然可以获吉。看到了九二爻的本质。九二以阳居阴，位并不正，为何言其“贞吉”？这是因为九二得中。我们多次说过，《易》例“正”未必中，而“中”无不正。九二能居于中位，则必能行正，所以《象传》说：“九二贞吉，中以行正也”。

——九二有自知之明，他深知自己还处在坎险之中，不能贸然前行，所以将车轮向后拽着一点，这就是一种谨慎守正。

六三：未济，征凶，利涉大川。

译文：事未成，前进必有凶险，利于涉越大河巨川。

《象》曰：未济，征凶，位不当也。

译文：事未成而前进必有凶险，说明六三居位不适当。

解读：历来说《易》者有多种解释，但都不甚圆满。朱熹《周易本义》曰：“或疑'利’字前当有'不’字。”这个看法值得重视，因为从六三的《象传》“位不当也”来看，也是表示“不利涉大川”，说明《象传》的作者所看到的《周易》的确是“不利涉大川”，此后由于辗转抄书，脱去一字。如果加一个“不”字来理解那就顺畅了。六三在事未成之时，以阴柔之质处坎险之上，属居位不当，此时不宜妄动，更不利涉大川，若强行前进，必有凶险。

——六三阴居阳位。未济，还没有渡过，向前，还是有风险。但是，又利涉大川。明知征凶，还要涉大川，为什么？因为尚未济，还没有渡过，难道中途而废吗？前面的成功不也是在风险中渡过来的吗？所以说，用这种勇气，迎难而上，这样才利于涉大川。“位不当”。这说明此处“位不当”，闯过了这一关又会“位当”，又会柳暗花明又一村。所以说，不要看见“征凶”就畏缩不前。而要克服困难、勇往直前。

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有赏于大国。

译文：守持正固可获吉祥，悔恨消失。以雷霆震动之势讨伐鬼方，历经三年战争胜利，被封赏为大国诸侯。

《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。

译文：守持正固可获吉祥，悔恨消失，说明九四立志于求济的行动。

解读：九四已经脱离坎险进入上卦离明，总体来说命运开始改变，未济将有可济的希望。但九四以阳居阴，处位不正，仍然有悔，须守持正固方可获吉，消除悔恨，故爻辞戒之以“贞吉”。九四处在未济之时，要真正的守正除悔，不能靠坐等，而应奋起斗争，立志于求济的行动，这就是《象传》所言“贞吉，悔亡，志行也”之意。天下不会掉馅饼，要想拯救未济走向既济，就要全力以赴投入到艰苦卓绝的斗争，像爻辞所比喻的那样，以雷霆震动之势讨伐鬼方，坚持不懈的战斗三年必能取得胜利，获得封赏。既济九三倒转过来就是未济九四，故其喻象相同，不过既济九三与未济九四两爻喻意各有侧重。既济已处于事成之时，言高宗伐鬼方之事，只是说明胜利来之不易，故在胜利后要谨慎行事，“勿用小人”。未济处事未成之时，举伐鬼方之事，意在说明要经过艰苦斗争才能转向既济；而三年得胜更是强调斗争的艰巨性、持久性，劝勉九四拼搏到底；“有赏于大国”则说明，只要坚持不懈，必可获得成功。

——“志行也”，说明九四立志于救济的这一种志向。这里还是说明未济，还要济，未济而豫济，未济而要济。正因为未济，所以还要济，坚持不懈。

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。译文：守持正固可获吉祥，没有什么悔恨。君子具有美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。

《象》曰：君子之光，其晖吉也。

译文：君子具有美德的光辉，说明六五为文明之主，辉耀天下，带来吉祥。

*注释——晖：晖同辉。

解读：六五是未济卦的卦主。六五是从未济转向既济的关键。六五虽以阴居阳不当位，但居中，居中则无不正，故可守持正固获得吉祥，而没有悔恨。“悔亡”是有悔而后悔亡，“无悔”是根本没有悔恨。所以六五爻位非常好，《彖传》所说“未济亨，柔得中也”，指的正是六五。六五居上卦离体之中，是文明之主，他不仅自己能守持正固获得吉祥，没有悔恨，而且以柔居刚，下应九二，象征着他能带领大家共同渡过未济难关，进入既济的太平盛世。故爻辞将六五君子之德比作东方的太阳，礼赞太阳驱散了乌云，光照大地，的确给人们带来了蓬勃生机，带来了幸福吉祥。《象传》说“君子之光，其晖吉也”，正是着眼于这一点。“晖”是阳光照射、光披四海之意。君子之光所以能带给人们吉祥，是因为它不是只照亮了自己，而是同时照亮了大家，使人们告别黑暗走向光明。

——“君子之光”的光，这里有几种意思。一种是荣光，获得了奖赏；还有一种是道德之光，一种智慧之光。这就是君子之德，表现在他成功以后还要继续其未济之业。

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。

译文：怀着必胜的信心举杯庆贺，没有害处。但若沉湎于饮酒，就将犹如小狐渡河沾湿头部，必然有失正道。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。

译文：沉湎于饮酒如同小狐渡河沾湿头部，说明如此下去也太不知道节制了。

解读：上九以阳居未济卦之极，物极必反，未济遂成既济，于是举杯庆贺，天下太平。但是作者笔锋一转，指出此时若沉湎于饮酒，就会转向其反面，重演“小狐濡首”的悲剧，正道尽失，既济又将变为未济。在这最后一爻中，作者巧妙的再次浓缩和再现了未济——既济、既济——未济这一“物不可穷”的观点。一方面警醒世人，慎待人生，须臾不可耽于逸乐；一方面彰显其志，揭示了事物总是按着否定之否定的形式向前发展的辩证思想。

未济卦：本卦、互卦、错卦、综卦

 

***南京教学点、三易元文化传播