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接着上一篇继续记录行其庭先生疏解《大学》中的“本末”，听先生妙讲儒释道三家在“本末”上的异同、差别来阐述“诚其意”的最高境界；阐述“本末先后”的重要性；听先生精讲“辞变象占”，对中国的期许，是一堂让我精神大丰收的课。 孔子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”大家都知道神医华陀是第一名医，但华陀却说：“我不是第一名医，我哥哥才是。我是人家生了病了，我开方子治好了他的病，于是认为我是神医，其实我哥哥才是，我哥哥让人不生病，跟我哥哥在一起的人根本就不生病，所以显不出他的水平。”这就是“必也使无讼乎！”儒家追求的是一个不显山不露水的功力。 释家有八万四千法门，很多方法来对治已经显出来的很多罪孽。那些犯了很多错误的人，跑到佛寺里下跪，放下屠刀立地成佛。用各种各样的法门来对治，有的修净土、有的修禅宗、有的修唯识、有的修藏传佛教，还有小乘佛法、大乘佛法等等法门很多，也有各种各样的戒律，各种各样形式上的仪轨，让你能够回头，具有摄受力。释家是慈悲的，但有威猛，有霹雳手段的一面，所以释家会有袈裟等各种各样的象，佛家的寺庙里塑象最多。中国最多的塑象就是释家的象，菩萨象、佛陀象等各种各样的象。这些象是用来解决“讼”、解决“病”的，解决已经显出来的错误罪孽的。 道家没有太多的象，但是也有一些，基本上能看得出来，比如穿个道袍、留点胡须、打太极拳、练练养生等等，相对释家是若存若亡的一种状态。 儒家最最看不出来、最最平淡、没有什么粉饰，打坐没有数息法，也无功夫，不打拳，不穿袈裟，不穿道袍，平平实实，在平常生活当中，做一个很平凡的人，通过格物的方法，通过诚意的方法来修行，儒家讲修行，但没有修行象，是一个“诚其意”功夫，念头一出来，当下就开始“诚其意”。
“诚其意”的最高境界，行其庭先生先用颜回的“不迁怒、不贰过”来举例，再进入《大学》的“意”来阐述。 什么叫“不迁怒”？怒就是发怒。人都有情绪，喜怒哀乐，如何能够让怒气不迁？当生气的时候，一般人会显现出来迁怒于人。心情不好，绷着个脸，甩脸色给他人，将怒气迁于他人。颜回的功夫绝不仅仅是不迁怒于他人，甚至都不迁给自己，“不迁怒”在自己的心底上就完成了，和别人没有关系，这是真正的“不迁怒”。 “诚其意”的“意”体现为喜怒哀乐，当心里的喜怒哀乐发出来时，不要说不迁给别人，连自己都不迁给，这是一个什么样的过程？当喜怒哀乐的念头发出来的时候，“正其不正以归于正”，有一个“明德”和“良知”马上就照见了，如果是“邪”的，马上就消散掉，如果是“正”的，就善护它，就在“独”中做功夫。“独”就是别人不知道，“几独之”，发出来的念头一刹那间，“诚其意”的功夫就做完了。本来要发怒，本来那个情绪要暴发，结果连自己都没有发，消散了。 如果不迁怒于他人，但这个人却青筋暴露，自己憋屈生气，这个怒不是不迁，而是迁给了自己。真正的“不迁怒”功夫是风轻云淡就过去了，就象火苗刚刚起来，最初的时候轻轻一丝微风就灭了，火苗大些，你就得用力才能吹得灭，火苗再大些，得用桶拎水来浇灭，成了大火，要用消防车了。所以等到这个“讼”和“病”出来的时候，儒家已无办法，得去找释家了。 儒家是让人不生病的，在平常的生活中，看上去好像没怎么样，但已经做好了功夫，这是儒门最最深妙的，修行没有修行象，不显象，在平平常常的生活当中“格物”，然后去“诚意”，然后“不迁怒、不贰过”，不会犯第二次，在心上起经纶，功夫做在心底上，这是儒家的“本末”，所以孔子讲“必也使无讼乎！”，不要等它显现出来，在最小的时候就消散掉，这就是儒门功夫。
“本”是在哪里？“本”是在心上，“末”在物上，以“本”来统“末”，以“明德”、“良知”为“本”，事事物物为“末”，以“明德”、“良知”来统事事物物，就是“知本”，这个就是《大学》里的“知本”。 “物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣！”本末先后是非常重要的，谁先谁后并不简单。大部分人做的事情就错在这个先后上。现在教育孩子存在很多问题，如果我们没有“明德”、“良知”照见自己，我们在“末”上做文章，那就麻烦了。哪个家长不用功呢？天天在打听哪个学校好，哪个学校升学率高，然后想尽办法把孩子送进去，自己没有一个“本”去统，不知道孩子到底应该是什么样的，那家长做的越多，对这个孩子的伤害就越大，还不如不管，随他去。有的家长不工作专门盯着孩子，盯着分数名次，最后把孩子逼疯掉，是因为自己没有“本”，不是说这个家长不好，家长一心为了孩子，但家长是在“末”上做文章，恰恰是南辕北辙。 中国教育的“本”在哪里？我们经典里讲的很清楚，可是大家都不愿意去看看我们的那个“本”在哪里？经诗子集、传统文化里根本的东西我们不去学，恰恰在外面的枝枝叶叶上下功夫，形式上的这些东西全部在外围。今天的中国传统文化不在根本上做文章，全部在枝叶上做。好像是在学习传统，今天穿个汉服，明天弹个古琴，也是我们当今传统文化所谓复兴途中的一个乱象，自己身没有修之前，就在外面所谓打一个弘扬传统文化的口号，那个“本”没有，实际上在毁传统文化。 只有经典活了，那个大地的水、营养才会真正的起来，这棵树才会枯木逢春，自然就会生长出这个时代的音乐、建筑、服装、言语，这个时代的风仪。一个唐朝人、一个宋朝人、一个明朝人都有他们的风范，可是今天的中国没有这种风范，是因为我们的学术没有起来。
《周易》“系辞”里面讲“辞变象占，易有圣人之道四焉”，圣人之道是最大的道，只有这四点。什么是“辞”？就是学术，这个国家真正的学术，也就是经学，也就是孔孟、老庄、儒家十三经、道家，把这些往圣先贤的经学能够发明（发明不是创造，是在原来的基础上把他光明起来）起来，然后这个时代开始有思想了、有大儒了、有大人了、有见地非常高的人了，才有这个时代的“变”。真正的“变”是变一个时代的行为，一个人的行为方式，整个人生的“象”都会变，不再去追逐外面，而是反求诸己开始来修身，以修身为本，然后齐家治国平天下，真正的大学之道。 一个学术，一个行为，有了这两样，人开始真正知道为己之学，真正知道生命怎样去过的时候，这个时代的“象”，就是这个时代的面貌就会显现出来了。文明是由人文化成的，是先有文，然后化成，文明是文化开出来的一个成果，这个“象”是文明，是文化自然开出来的一个结果。池塘里有一轮圆月映在水中，自然有这样的一个“象”出来，自然有这个时代中国人的样子。而不是今天中国人到国外去旅游，随地吐痰、疯狂购物等被人家唾弃，言行举止没有一个人应该有的风仪的样子。 中国有强大的文化，一旦这个文化开出来，马上就会成为风尚，中国文化一定能走到这个层次，但是这需要很长的过程，一代、两代，这是“象”，然后才有“占”，“占”并不只是占卜，是未来，有对未来的期许，可持续发展，这个中国才会生生不息。中国文化起来了，中国才会真正走下去。 只有人才会有“占”，“圣人之道四焉”就是从这里开始，所以孔子讲：“必也使无讼乎！”此谓知本，“知本”就是要立“本”，就是要从“本”上下功夫，以“本”来统“末”。我们现在就是不知“本”在哪里？不知道人生根本在哪里？文化的根本在哪里？所以很迷茫，舍本逐末后，就全部在枝叶上做文章，人云亦云，跟着大流世道在里面转，越转越晕头转向，不如退而求其次，静下心来求务本，“君子务本，本立而道生。” |
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