|
四象指什么 金栋按：据传世文献记载，四象之说有二：（1）指“易”学之四时，即春、夏、秋、冬之老少阴阳——春为少阳、夏为老阳、秋为少阴、冬为老阴。以筮法而言数字（下图一、二），则为七、九、八、六；（2）指天文学之四灵兽，即左青龙（东）、右白虎（西）、前朱雀（南），后玄武（北）。如 《辞海》说：“1.指春、夏、秋、冬四时，或指水、火、木、金，布于四方，或指太阴、太阳、少阴、少阳，其说不一。《易·系辞上》：'两仪生四象。’'两仪’即指阴阳、春秋或天地，认为四时等变化是由阴阳两种势力相互作用而产生的。 “2.中国古代表示天空东、南、西、北四大区星象的四组动物。即东龙、南鸟、西虎、北龟蛇（玄武）。这个排列组合符合公元前2000年前后春天黄昏时的天象。二十八宿体系形成后，以每七宿组成一象。春秋战国五行说流行后，四象配色，成为：青龙、朱鸟、白虎、玄武。” 四象，所谓“易”学之四时，指今本《易·系辞传上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象。”汉代治《易》者以“四时”解“四象”。如 虞翻说：“四象，四时也。”（《周易集解》）后世多尊之。以筮法而言数字，则为七、九、八、六。如 《周易尚氏学》说：“四象即四时。春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳、老阴即九、六，少阳、少阴即七、八。” 《周易大传今注》说：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象。天地生四时，故曰'两仪生四象’。以筮法言之，筮得一爻，蓍草七揲者为少阳之爻，以象春也。由春往夏，是阳之增长，故七揲为不变之爻。蓍草九揲者为老阳之爻，以象夏也。由夏往秋，是由阳变阴，故九揲为可变之阳爻。蓍草八揲者为少阴之爻，以象秋也。由秋往冬，是阴之增长，故八揲为不变之阴爻。蓍草六揲者为老阴之爻，以象冬也。由冬往春，是由阴变阳，故六揲为可变之阴爻。少阳、老阳、少阴、老阴四种爻乃象四时。” 然唐代治《易》者以“金木水火”释之。如 《周易正义》说：“'两仪生四象’者，谓金木水火，禀天地而有，故云“两仪生四象”，土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。” 又，今本《系辞》四象，出土帛书《系辞》作“四马”。马，筹码、算筹，数也，即七、九、八、六。连劭名《帛书周易疏证·序言》说：“《文子·道原》云：'以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。’四时十二月，故马象征天数，《大戴礼记·易本命》云：'月主马，故马十二月而生。’古代算筹称马，《礼记·投壶》云：'请为胜者立马。’郑玄注：'马，胜算也。’故四马如言四数，当指七八九六。”并以《礼记·月令》四时之老少阴阳分属七八九六，且认为象、数有天、人之分，即人之阴阳以数推（七八九六），天之阴阳以象推（四时之老少阴阳）。说：“象与数是天人之分，《素问·五运行大论》云：'夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。’”泛言之，实则与《周易尚氏学》所说相同。但帛本“马”，今本皆作“象”，以“筹码、算筹”之马不能通释帛书《易传》所有之“马”，故以今本之“象”为是。刘斌等《帛书易传新释》说：“窃以为'马’当为'象’之借，但不是音借，亦非避神象之讳，当为《周易》在楚地的传承者故意所改，其原因可能为避私家所讳。帛书《系辞》抄手当时所见文本，已为所改定者，原其'象’已皆作'马’，故作'马’亦非抄手误书。帛书《系辞》之'马’字，皆当回读为'象’ 以今本为正。” 天文学之四象，即四灵兽，并非一蹴而就。据冯时《中国天文考古学》考证，北宫玄武，首为“神鹿”，后为“麒麟”，终为“玄武”。而陈久金《中国少数民族天文学史》则认为，“四象的概念源于上古华夏族群的图腾崇拜。东方苍龙源于东彝族的龙崇拜，西方白虎源于西羌族的虎崇拜，南方朱雀源于少昊族和南蛮族的鸟图腾崇拜，北方玄武源于夏民族的蛇图腾崇拜”。据梁·陶弘景《辅行诀》记载，伊尹《汤液经》有四神汤，即大、小青龙汤，大、小白虎汤，大、小朱雀汤，大、小玄武汤，则源于此天文学之四象说。 五行家则在四象之外增加中宫一象，即麒麟或黄龙，以附会推演宇宙间相关事物。但黄龙与东方苍龙矛盾，故有认为不足取者。 又，四灵，汉代儒家典籍《礼记·礼运》指麟、凤（鸟从凤）、龟、龙。古人认为此四灵皆吉瑞之征，四灵出现乃圣人出现、天下大治之吉兆，与虎无缘。   |
|
|
