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很多人认为修道就是不停的跑道场，然后追求那种所谓的快感与喜悦。 然后，真正修道的关键在于修心，修一颗如如不动、本自具足的真心。 当你有了这颗寂然不动、能生万法的真心，你才可以获得一种超然的洒脱、平静的淡然，以不变应万变。 庄子在《养生主》中提到一句话：“安时而处顺，哀乐不能入也。” 安心顺时而顺应万事万物的发展与变化，那么悲哀和欢乐的情绪就不能侵入身心。 一切的命运得失，都是有时间定数的，不要违逆，而是随顺这个自然规律,自然就不会患得患失。 得到了也不会欢喜，失去了也不会哀伤。 真正的修道，关键在于修心 在庄子看来，修心才是真正的修道，通过修心，修出一种道法自然、安时处顺的人生状态。 无论什么感受来临时，与它和平相处。只是观照它，由本性来觉知这股气的升起与落下，而不对其加以好恶的评判。 因为修道是一个漫长的过程，当然也就需要长期的考验，难以速成，所以要保持自己稳定的心性，不可急躁。 庄子说：“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。” “指”就是油脂的脂，“薪”就是木柴。就是说，油脂它虽然像木柴一样，有烧尽的时刻，可是这个不是重点。 重点在于那个火可以一灯传一灯，一灯燃百千灯，那个火的种子会永远不熄灭。 虽然前面的灯油或者木柴会烧完，可是火会一直传下去，“不知其尽也”，可以传到无穷无尽。 这个是在比喻，比喻人体虽有死亡，老子、庄子这些圣人也有死亡，但是真我的生命却因此而得到无穷无尽的传延。 它的能量可以汰旧换新，它可以让你已经陈旧的生命，能够得以重新。 整个焕然一新靠的是什么？就是生命形态的转换。 所以，佛家也好，道家也好，他们都是承认生命的延续性的。 人有生老病死，维护好我们这副肉体，只是权宜之计。真正的重点，还是要修心。 因为“心”是属于真我的生命，是可以无限延续的，把那种道法自然、安时处顺的真我状态修炼出来，你才可以一直受益。 真正的修道，不是逆道而行，而是随顺自然 《道德经》中有句话： “飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，何况人乎？” 我们知道，庄子推崇“逍遥”，老子强调“无为”。 真正的修道就是如此，安时处顺、道法自然，不妄为、不强为、随顺而为。 凛冽的寒风很少能有一直刮一个早上的，就算是大台风，也是一阵强、一阵弱，也没有那种从早刮到晚，一直都是非常强的。 瓢泼的大雨，通常来讲，也只能维持一阵，不能整天都是如此。 飘风骤雨，这些事情都是天地做的，天地要想违背一个自然的道理都很困难，让风雨一直维持一个很猛烈的程度，连天地都做不到，何况是人呢？ 所以，真正的修道不是逆道而行，而是随顺自然。 “道者，同于道。” 真正的修道，是安时处顺，与道合一。假设美妙的感觉来了，你就好好感受它，好好去观照它。 当然，如果很多的违缘，以及逆向的考验也来了，那你也不要排斥它，更不要强行改变它。 而是坦然接受它，与它和平共处，安时而处顺，这正是修心的好机会。 所以说，真正的修道，不是一直跑道场，一直妄图改造，一直寻觅所谓的感动和喜悦。 道来了就同于道，德来了就同于德，失来了就同于失。 安时处顺、随顺自然、修心修性，这才是一个根本的解脱、真正的以逸待劳之道。 |
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