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为学日益，为道日损。 为学者，常有一大不自觉的弱点，那就是在学习过程中忘了学习的目的，而以学习本身为目的了。一切的学习，从根本上说，是为了认识真理，但真理不是具体可见的，需要通过众多具体入微的知识来做总体的把握。所以有修学之渐与悟道之门之分。只知修学之渐，不知从修学过程中悟道，这种学最终也不能成为认识真理之学，只能成为枝节琐碎之学。老子所以提醒人们注意这一点，就是要人们不要忘了学习的根本目的。 学习始乎为士，终乎为圣，这是荀子的话。为圣，就是认识最终的真理。不能达到这一层次，只能是士，而不是圣。为了求道，就要专心致志，如所谓的离形去智，万事销忘，只有损了这些日常琐事，才能与最终的真理会面。所谓的去其妄，也要如此理解。妄就是为日常琐事而用心用智，虽小有聪明，而误大道，所以说是妄。 损之又损，以至于无为。无为而无不为。 唐玄宗说为道日损的损，就是损功行。功行，都是外在的，求道是为了在心中彻悟大道，而不是只在外表上做出若干类似的功行。功行，是做给别人看的，是希望别人给自己以高度评价的。真正的求道，不是让别人如何评价自己，而是自己认识最终的真理。明白这一点，才能成为真正的求道者。宋徽宗说学以穷理而该有，道以尽性而造无，这是区分具体事物的知识（有）与根本大道（无）的不同。二者是有区别的，但不能不通过具体事物的知识来认识根本的大道，把道与物对立起来，是一种误导。 明太祖注：圣人有志于学道，道乃日积。日积日益也，久日道备，将欲作为，其道圣人虑恐道行未稳，以此宵衣旰食，苦心焦思，致使神疲心倦，即是损之又损。然后道布天下，被及万物，民安物阜，天下贞。是以圣人无为，又无为而无不为矣。岂不先苦而后乐乎？ 明太祖不反对日益日积，没有长久的日益日积，就不能达到道备的境地。但到道备之后，还要用道，如明太祖之治天下，就是用道。这时，反而要损之又损，即宵衣旰食，苦心焦思。以此求得道布天下被及万物的效果。明太祖时刻不忘以自己的政治活动来理解老子，这里是一个很好的例子。清世祖的损之又损，也是要恭己以治，但他仍局限于无为的框框，要损到无为的程度，这与明太祖的道布天下被及万物，还是有很大不同的。 取天下者，常以无事。及其有事，不足以取天下。 作为帝王，有事无事，有重大的意义。有事往往变成多事，无为则是在制度确定之后，少生事扰民。这种意义上的无事有事或无为有为，是符合中国历史实际的。应该说，无事比有事好，无为比有为好。也可理解所谓的无为，绝不是纯粹的不做事，只是不多生事而已。所谓多生事，都是在既定的制度之外多余的事，是扰民的事，所以说是政令烦苛，禁网凝密。 物物，就是把物当作物。不物，就是不把物当作物。不物，才能不受此物的拖累，才能超然于物外。超然于物外，才能不为物而生愚见，能对全局洞若观火。这是一种高明的统治之术，治天下者，当然重视天下这一大物，但不能受它拖累，然后才能治好天下。 明太祖注：昔圣人君天下，务继前王之法以为式，不改而行之，不恃富而不恃勇，圣人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下，即是善取天下是也。谓常以无事故也。如不能安天下者，诸事擅兴，民疲乏用，盗贼烽起，豪杰生焉，时乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下也。明太祖得天下后， 如何治天下成为他最大的思想难题。通过学习老子，他认识到务继前王之法以为式，不改而行之，这是政治措安的重要手段。前面注清静为天下正时，他曾说“君天下者既措安之后，当坚守其定规，勿妄为。妄为或改前人之理道是也。改则乱，不改则天下平，是谓正。”也是这个意思。 清人夺了明人的天下，他自以为是天与民归，这种思想非常重要。若心里总觉得是强夺而来的，就有理亏的感觉。但历史上的新王朝，从来不会有理亏的感觉，他们总以为自己是天意与民心的代表。既然是天与民归，所以他敢于无事。但这只是说说而已，清人夺得天下之后，在清世祖时期，镇压反抗的事从未停止，不知清世祖说又何事焉的时候，是不是感到好笑？   |
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