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东方既白 著 由上一节的论述我们知道，无论是“上德无为而无以为”中的“无为”，还是“下德无为而有以为”的“无为”，其本质上都是“无为”，在事物的整体发展和循环过程中都是对“无”用“为”，这是由德之体的基本属性所决定的，但因为心性修养上有无“私心杂念”的差异，即上德和下德的初心和使命的差异，才造成了在德之用层面无以为和有以为的巨大差异。为什么仅存的一丢丢“私心杂念”就能造成“上德无为而无以为”和“下德无为而有以为”的巨大区别呢？其实这和《易经》咸卦的道理一样。 众所周知，《易经》下经的第一卦就是讲人类感情的“咸”卦。所谓“咸卦”的“咸”字，就是感情的“感”字，去掉下面的“心”，说白了就是“无心之感”的意思，只有达到了真正的无心之感，没有任何目的性和功德心，才能真正感动别人，才能恒久，因此，咸卦和恒卦互为综卦。比如我们行善积德，我们做好事感化别人，甚至是做了错事，只要是“无心”之举，反而能得到别人的充分认可和谅解，否则无论是好事坏事，只要是“有心为之”，基本上也就别人“有心区别对待了”，于是就生出了分别心，功德心，就有了好坏、长短、高下的分别，就不会长久。所以用“咸”卦，一定要把“心”去掉。有心是不能真正感动任何人的，无心之感，方能感人至深。  无心之感，方能感人至深。感人至深，方能长久永恒！ 因此我们在读《道德经》时候一定要“边界思维”的框架和“整体发展观”的理念在里面。在讲跟“道”相关的问题和无为而治、循道而行的问题时，就必须“全身心”处在混沌无极之道的层次和维度上，既包括事物发展过程中的对无用为的时空要素，更包括施为者必须在心性修养上达到“混沌无极、无我无私、心无杂念”的上德至境，这两者缺一不可，否则就可能只达到“下德无为而有以为”的尴尬境地，这也正是前面我发明这张《宇宙大循环体系》图时书不尽言,图不尽意的地方。那具体要如何在心性修养上达到“混沌无极、无我无私、心无杂念”的上德至境呢？这正是本章要重点解决的问题。  宇宙大循环体系图 老子在《道德经》第四十八章说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”就是在告诫我们真正的哲学智慧，必须从否定入手，一步步减损掉对外在之物占有的欲望及对功名利禄的追逐与攀援，一层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。减损知、欲、有为，才能照见大“道”。“损”，是修养的工夫，是一个过程。宇宙、人生的真谛与奥秘，是剥落了层层偏见之后才能一步步见到的，我们面对一现象，要视之为表相；得到一真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理的内在意蕴。  俄罗斯“套娃”，蕴含了“为道日损”的道理， 说白了，老子所谓的“为道日损”过程，有点类似我们打开俄罗斯“套娃”的过程，就是要求我们像下图那样，把外层六亲生克、五行生克和阴阳太极的表象损失殆尽，只剩下中心那个“其小无内”的“混沌无极”，即达到了“损之又损，以至于无为。无为而无不为”的至境。  上士闻道，明心见性，其小无内，无我无私 具体又该如何“损之又损，以至于无为”，其实皂先生所谓“7层障碍”的说法，不失是一个解决该问题的好方法。以前在郑州与皂先生“论道”的时候，就听他说过“7层障碍”的话，但因为我当时已经发明了这张《宇宙大循环体系》图，并通过“上兵伐谋”和“上医治未病”的案例解析论证，自洽了“无为”就是对“无”用“为”的准确性和合理性，对他这个说法一直也没当回事。  宇宙大循环体系图 近期在论证解读“上德无为而无以为”和“下德无为而有以为”的根本区别和原因时，才赫然发现，我当时的这张《宇宙大循环体系》图还有书不尽言，图不尽意的地方。就是要如何具体在心性修养上达到“混沌无极、无我无私、心无杂念”的上德至境后，才能真正达到“上德无为而无以为”效果问题。今天我们就尝试着以皂先生“7层障碍”的方法来解读一下，那么，具体是哪7层障碍呢？正是他所说的'自视、自见、自伐、自矜，加上'二、三、万物’这7层障碍。比如以前，中国政法大学的曹兴，西安交大的韩鹏杰等人，也曾根据《道德经》第二十四章的内容提到过'四自’的问题，但还没见过谁和“万物、三、二”合起来一起论证的提法。 老子在二十四章所谓“企者不立，跨者不行，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长”，眼中只有自己的不能得以彰显；只认为自己是正确的最愚蠢；自我夸耀的肯定无功；自以为贤能的无法成为领导者。又所谓“其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”，说白了就是要想真正意义达到“上德无为而无以为”的至境，必须先去掉“四自”，去掉“四自”之后，就是“其在道也”的层次和状态，“其在道也”之后，才能对“无”用“为”，循道而行，才能达到“道常无为而无不为”和“上德无为而无以为”的实效。  悟道、得道、行道的循环路径图 但是除了自视、自见、自伐、自矜，这四层“道一”的障碍之外，还有“二、三、万物”这三层“德”的障碍。那“二、三、万物”具体又以什么代指“德”的这三层障碍呢？其实老子在三十八章已经有了明确的说明，“上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”，其中的“上仁”就是“二”，“上义”就是“三”，“上礼”就是“万物”，并和“道”、“德”合起来整体按：“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼”的转化步骤和规律演化，当然这个过程反过来也成立的。 比如孔子推行的“克己复礼”，就是为了最终的“天下归仁”，并在回答颜渊关于“仁”的问题时直抒胸臆：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”。但所谓“上德近乎道”，“上德”仍旧不是“道”，因为它们之间还隔了“自视、自见、自伐、自矜”的四层障碍。故老子既讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，又讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，并把它们都纳入了“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”的整体发展过程和循环体系之中。  反者道之动，弱者道之用，迭代精进，螺旋式上升 其实他所说的这个“为道日损”的“七层障碍”法，跟我发明的《宇宙大循环体系》图中所揭示的循环过程一致，任何人若能按照图中右边“人法地，地法天，天法道，道法自然”的路径“为道日损”，从人道“万物”损到地道“三”，从地道“三”损到天道“二”，从天道“二”返回到道“一”，并在返回到道“一”的同时，损掉四层'道’的障碍：自视、自见、自伐、自矜，然后你就“其在道也”，悟道了，就可以在“道”的终极维度和层次里对“无”用“为”，“上德无为而无以为”，“道常无为而无不为”了。 看到这也许有人就要问了，即便你前面的讲的“七层障碍法”是对的，其“道、德、仁、义、礼”的转化规律和演化路径也没有问题，为什么你又能把“人道六亲生克”指“万物”，“地道五行生克”指“三”，“天道阴阳太极”指“二”呢？答案很简单，“惟天地，万物父母，惟人，万物之灵。”（《尚书·周书·泰誓》），人为万物之灵，统万物以法道，再合适不过，所以老子也说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人如何统万物以法道呢？生生不息，克己复礼，合起来就是“人道六亲生克”的两大主体活动，所以“礼”代指“万物”没有问题，“人道六亲生克”代指“万物”也没有问题。  惟天地，万物父母，惟人，万物之灵 接下来再说“地道五行生克”代指“三”的问题，当然老子这里“三”并不是确数那个三，而是多的意思，多了就要讲究合理与公平的问题。比如中国人自古有“地道”的说法，什么是“地道”呢？能合理公平地兼顾整个团体中每个人的利益，实现整个团体的和谐共生，就是“地道”，说白了就是讲“义气”，就是“合理的不公平”，那“五行生克”有没有这个德性呢？五行生克：和而不同，和合共生，命运与共，多方共赢，在恰当不过。所以“义”代指“三”没有问题，“地道五行生克”代指“三”也没有问题。 最后再说“天道阴阳太极”代指“二”的问题，所谓“天道分阴阳，顺生而逆亡”，阴和阳，生和死，本来就是综合辩证的对立统一体，有阴就有阳，有生就有死，既对立二分，又统一一体，而“仁”呢？也是这个道理，“仁”字拆开了看，就是“人二”的意思，所以讲“仁”的时候，一定要站在“阴阳之道”和综合辩证的对立统一性上来看。有仁就有不仁，有上仁就有下仁，道和天地都没有仁或不仁的问题，“天地不仁，以万物为刍狗”，所以“仁”代指“二”没有问题，“天道阴阳太极”代指“万物”也没有问题。 而且以“人道六亲生克”指“万物”，“地道五行生克”指“三”，“天道阴阳太极”指“二”，更能体现《宇宙大循环体系》整体的系统性和系统的继承性问题。比如人道六亲生克，生生不息，家和万事兴，就继承了地道五行生克，和而不同，和合共生，命运与共，多方共赢的核心价值观，地道五行生克的“生克”法则，则又整体继承了天道阴阳太极，顺生逆亡的中心思想，天道阴阳太极，顺生逆亡的对立统一性中，又继承了大道混沌无极，道生万物，生生不息的主体理念。因此，人道六亲生克的“万物”中，暗含了地道五行生克的“三”；地道五行生克的“三”，暗含了天道阴阳太极的“二”；天道阴阳太极的“二”，暗含了大道混沌无极的“一”和“0”，反之亦然。 比如大道混沌无极的“一”和“0”，包含了天道阴阳太极的“二”；天道阴阳太极的“二”，包含了地道五行生克的“三”；地道五行生克的“三”，包含了人道六亲生克的“万物”。然而这些所谓的“一、二、三和万物”，又都不是一个准确的数值和状态，是介于两者或者多者之间的混合态，比如大道，既是一，又不是一，既是0，又不是0；天道阴阳太极，既是二，又不是二，既是一，又不是一；地道五行生克，既是三，又不是三，既是二，又不是二；人道六亲生克，既是万，又不是万，既是三，又不是三。因此老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的整体循环过程，都是一个动态的发展循环过程，而不是静止不变的某个特定状态。  道，动极而静；物，静极而动 言归正传，人类按“人法地，地法天，天法道，道法自然”的路径“为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”之后，进而就可以再按照第四十章“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”的整体发展观和我发明的《宇宙大循环体系》图中循环路径，按逆时针的方向进入下一轮“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“人法地，地法天，天法道，道法自然”的整体循环过程，如此周而复始，循环往复，以至于迭代精进，螺旋式上升。  反者道之动，弱者道之用，迭代精进，螺旋式上升 故从'无’到'有’的过程，就是'道’发挥作用的过程，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是“弱者道之用”的过程。这是一个自然而然的过程，所谓“道法自然”亦包含这一过程，并不是人们理解的那样，只有“人法地，地法天，天法道”才是“道法自然”的过程。从“有”化“无”的过程，是“道”返回、归位的过程，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是“反者道之动”和“为道日损”的过程，亦是“道法自然”过程中不可或缺的重要组成部分。  《道德经》中蕴含的《宇宙大循环体系》 “所谓“自然”，就是不加人为干涉的自然而然的生发变化过程。当事物处于'一’的范畴里，它是统一的整体；整部《道德经》核心在道，关键在“一”，没有“道”的思维推导，一切便毫无意义，“一”也就没法展现出它的整体性。得一，抱一，执一，这个“一”即是不“二”。老子在“昔之得一者”章（《道德经》39章）重点讲了“一”的重要性，另外还讲了“载营魄抱一”、“圣人执一”等，强调的都是“一”的无比重要性。在万物的呈现的“自然”图轴上，从无到有就是“有道”，如同站着不动，脚下没有自己一样，那就是“无道”。在““道”的框框里，只有“无”和“有”，此两者构成一个“一”的范畴。 在这个范畴里，“上德下德”的作用如同拦蓄大坝的两扇“门”，将“道生之物”拦蓄在“一”的范畴里，生多少就拦蓄多少，这就是“道生之，德蓄之”的含义。随着事物的持续发展，能继续留下的就是“得”，即“道”和“上德”，“漏掉”的就是“失德”，就是“下德不失德，是以无德”中的“失德”，都是“仁、义、礼”的“下德”范畴。佛家所言之“无漏”和“有漏”，亦是此意。 那么具体到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的“反者道之动”的过程，人们又该如何才能进入老子“道”的大门呢？答案是把肉身留在门外，精神经过“四自”的洗礼合格之后，才可以进入“道”的大门，因为每个人都是由精神和肉身两个部分组成的，老子所言之道属于更高维度的物质意识混合态，故如果要进入老子“道”的大门，必须把精神从肉身中分离出来，把肉身留在门外，净化洗涤后的精神混合态才可以进去！这就是第十三章“吾所以有大患者，为吾有身也，及吾无身，有何患”要表达的思想。借用佛家言说：唐僧把肉身抛下，才能到达灵山见佛祖。中国化的佛学，当然是中国化的表述，其道理跟老子所言之道是一致的。 因此，老子悟道之后说：“道可道，非常道。名可名，非常名”；因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“以物观物”，方能像老子那样谙熟“道生一，一生二，二生三，三生万物”之理和“人法地，地法天，天法道，道法自然”之法。 老子从“混沌无极，无我之境”中，看到了“道生万物，道法自然” 庄子悟道之后说：“至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。”，因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“以物观物”，方能像庄子那样“庄周梦蝶，化蝶而飞”，“鱼翔浅底，从容自乐”。 庄子从“混沌无极，无我之境”中，看到了“蝶之舞，鱼之乐” 慧能禅师“顿悟”之后，亦有感而发“本来无一物，何处惹尘埃”，因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“以物观物”，方能像慧能那样“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。 慧能从“混沌无极，无我之境”中，看到了“菩提本无树” 邵雍悟道之后说：“以物观物，性也I以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。”，因为唯有以“混沌无极，无我之境”，方能像邵雍那样“以物观物”，“一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世。” 邵雍从“混沌无极，无我之境”中，看到了“先天易学，皇极经世和以物观物” 阳明先生“龙场悟道”之后说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”，因为唯有以“混沌无极，无我之境”，“明镜之心”，“以物观物”，方能像阳明那样“心即万物之理”，进而“此心不动，随机而动”。 阳明从“混沌无极，无我之境”中，看到了“心如照妖镜，万物皆现行” 但这样一个悟道的过程，看似简单，但却是宇宙的真相。如此以来就很好解释老子《道德经》所要表达“无为而治”的中心思想了和其中很多章节百思不得其解的内容了，比如： 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗； 圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎﹖虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属﹕见素抱朴，少私寡欲。[绝学无忧]。 等等所不胜数的地方都能一通百通，为什么“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”，因为“无心”。为什么：“不尚贤，使民不争；……常使民无知无欲”，就可以“使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”，还是因为“无心”。否则就是“有心而为”，就是“下德无为而有以为”的层次和境界了。 如此也就很好解释《易经》中咸卦和“无妄卦”的问题了，无心之感，方能至感，无妄之心，方是无心，如此才能像“恒卦”那样“恒久”，像“大蓄卦”那样“德行充沛”，“上德不德”。故“无心而为，对无用为”，就是老子“无为而治”的充分且必要条件。因为只有您悟道之后，才能循道而行，无为而治，没有达到“道”和“上德”的相应维度和层次，对“无”用“为”，只能“下德无为而有以为”。 所谓大道至简，大道同源，如此，也就能很好理解《礼记·礼运篇》讲：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。……。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康”的真正原因了，“混沌无极”方能“无我无私”，“无我无私”方能“天下为公”，“天下为公”方能“大道之行”，“大道之行”方能“天下大同”。 大道之行也，天下为公 因此，可以毫不夸张地说，第三十八章就是整部《道德经》承上启下的关键题眼，因为其中关于“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。”的区别对待，蕴含了老子《道德经》“无为而治”核心思想的充分且必要条件，既要在事物发展过程中把握时机，对“无”用“为”，更要求施为者在心性修养上达到“混沌无极、无我无私、心无杂念”的上德至境，这两者缺一不可，否则就可能只达到“下德无为而有以为”的尴尬境地，故“下德无为而有以为”，是最关键的一句，是老子论说社会衰落的第一环，是《道德经》回应社会精英周公德教为何衰落的质疑的核心理论依据。也正是当前我们世界混乱不堪的真正原因，更为我们解决“世界百年未有之大变局”的困局，提供了一剂切实可行的灵丹妙药。 英国哲学大师罗素说：“老子的睿智将救赎西方文明，人类的希望在中国”。英国历史学家汤因比也在《历史研究》这本书中提出：“人类的希望在东方，二十一世纪将是中国人的世纪，中华文明必将成为世界主流”。就连美国最有名气的预言家珍妮·狄克逊也说：“人类的希望，在东方中国”。其原因正如庄子对《道德经》哲学所做的总结：“无用者，正所以为大用也；有用者，其用有尽，无用之用，其用无穷，故能成为大用。”，所以我们中华数千年文化所追求的“以道统术，以术得道，以术证道，道正术正”总体性规律，就是宇宙万物“无中生有，有中化无”发展过程的总体规律，也是人类文明发展的终极目标，更是人类文明发展的必然目标。 美国预言家珍妮·狄克逊 “前途是光明的，道路是曲折的”，虽然我们早就认识到了这一点，也一直在用无数次的盛世之治来成功践行这一点，但世界文明沿这个发展的进程并不会畅通无阻、一帆风顺。然“道阻且长，行则将至， 行而不辍，未来可期”，所以我们中华文化和中国人始终站在人类文明发展的总体高度，以无限的大局观认为西方的科学理论和东方的人文理论相互结合，才是人类前行的正确方式。这是我们中华文化与生俱来的“无用之大用”，也是我们中国人的历史使命和伟大担当。 下一节我们就来讲讲“法儒道层级管理”的出处和应用模式。 Ps：以上“七层障碍法”部分内容，参照了皂先生和华夏问道的部分相关思路，欢迎两位同道好友前来指导斧正，谢谢。
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