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《道德经》通读 第五章 原文 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 此章观天象、人象，论大道有大情，大情中正。 天地不仁，是天象。仁，天地之本，在天为本，为大情，在人为心，仁心，爱心。何谓本，何为大情？本者，质也，不自见，不自是；所为大情，虽有情于物，亦不自见，不自是。这叫大而不见。 天地不仁，是说，天地化生万物，是谓本，是谓仁，对万物有大情，但天地对于自己的仁之本，仁之大情，不自见，不自是。 老子悟到天地之仁，即为而不恃，功成而不居。从另一个角度说，是大情，是不仁，不自知有仁。 以万物为刍狗。 刍，草。狗，有性无知的生命。道赋予万物以道性，让万物无大小之别，无强弱之分，无贵贱之异，不自见，不自是，不自生。如此，万物之自性，合于道性。万物，无大小，无强弱，无贵贱，不自见，不自是，不自生，在万物，其生一如无，正是这样的无才有了万物的妙用。如此，道就让万物成了众妙。 圣人不仁，以百姓为刍狗。 圣人，也有大情，一样对其仁不自见，不自是，从而让百姓无大小之别，无强弱之分，无贵贱之异，不自见，不自是，不自生。万民不自知而无为生。 天地不仁，圣人不仁，构成是一个“无”的大势。天地间，是一个空间，一个空虚而无物的大空间。人与人之间，像天地和圣人一样不仁，人与人之间，就会有一个像天地间那样的空虚无物的空间。在这个空间里，不盈，不溢，无欲无争，虚而静，空而实。 它像什么？ 天地之间，其犹橐籥乎？ 这个比喻，天地间像一个风箱，空而无物，虚而不盈，看起来，什么也没有，这个没有，不是什么也没有，而是无物之有。空有，虚有，无有。 为什么以风箱为喻？ 虚而不屈，动而愈出。 这就是风箱，在它的空虚里，有着不尽的存在，当它动起来的时候，就会有无穷无尽的生出。 天地啊，以它的不仁构建了这样一个空虚的天地间，它的空虚看起来，什么也没有，可在它的空虚里，存在着无穷无尽的东西，当它动的时候，也就是当天地启动它们的大情时，万物就由此而生出来了。多像风箱一样，一启动，就会鼓出无穷无尽的风来，生火，生水，生土，生金，生木。 人之有情，知情而用情，用情而求情，求情而无情，无情而情灭。如此之人，岂如草木，何如鸟兽。 故此，老子在这一章的最后说： 多言数穷，不如守中。 多言，指有知有心而有言，把知说出来，把心说出来，知与心，明明白白说出来，脱了本性，失了自然，变成了有为之行。结果正如我上面所说的，知情用情，最后是无情而情灭。 所以，老子说，不如守中，守着天地间的那个大空虚，守着生万有的无，那样，才能常恒而生生不息。 所以，老子倡导无知，无知，即不自见，不自是，不自生。有仁而不仁，有情而无情，此谓大仁，此谓大情。 |
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