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以上接005课。以下中医基础理论 第006课 第三节 五行学说 五行学说，是研究木火土金水五行的概念、特性、生克制化乘侮规律，并用以阐释宇宙万物的发生、发展、变化及相互关系的一种古代哲学思想。五行学说认为，宇宙间的一切事物都是由木、火、土、金、水五种基本物质所构成的，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。 五行学说作为一种思维方法应用于中医学，用以阐释人体局部与局部、局部与整体、体表与内脏的有机联系以及人体与外在环境的统一。五行学说贯穿于中医学理论体系的各个方面，用以说明人体的生理病理，并指导疾病的诊断和治疗，成为中医学理论体系的重要组成部分。 一、五行的概念 (一)五行的基本概念 五行，即木、火、土、金、水五类物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质;“行”，指这五类物质的运动变化。如《尚书正义》说:“育五者，各有材干也。谓之行者，若在天，则为五气流注;在地，世所行用也。”但若从其方法论的角度来看，五行已超越了其物质性的概念，衍化为归纳宇宙万物并闸释其相互关系的五种基本属性。 五行最初的涵义与“五材”有关，是指木、火、土、金、水五种基本物质或基本元素。《左传·襄公二十七年》说:“天生五材，民并用之，废一不可。”木、火、土金、水这五种物质是人类日常生产和生活中最为常见和不可缺少的基本物质，如《尚书正义》说:“水火者，百姓之所饮食也;金木者，百姓之所兴作也;土者，万物之所资生，是为人用。”由于人类在生产和生活中，经常接触这五种物质，而且认识到这五种物质相互作用，还可以产生出新的事物，如《国语·郑语》说:“以土与金、木、水、火杂，以成百物。 五行一词，最早见于《尚书》。《尚书·周书·洪范》说:“鲧堙洪水，汩陈其五行。”并对五行的特性从哲学高度作了抽象概括，指出:“五行，一日水，二日火三日木，四日金，五日土。水日润下，火曰炎上，木日曲直，金曰从革，土爱稼積。”此时的五行，已从木、火、土、金、水五种具体物质中抽象出来，上升为哲学的理性概念。古人运用抽象出来的五行特性，采用取象比类和推演络绎的方法，将自然界中的各种事物和现象分归为五类，并以五行之间的关系来解释各种事物和现象发生、发展、变化的规律。因此，五行学说是以木、火、土、金、水五种物质的特性及其运动规律来认识世界、解释世界和探求字宙变化规律的一种世界观和方法论。 (二)五行特性 五行的特性，是古人在长期的生活和生产实践中对木、火、土、金、水五种物质的直接观察和朴素认识的基础上，进行抽象而逐渐形成的理性概念，是用以识别各种事物的五行属性的基本依据。一般认为,《尚书·洪范》所说的“水日润下，火曰炎上、木日曲直，金日从革，土爰稼穑”是对五行特性的经典性概括。现分述如下: 1.“木日曲直” 曲，屈也;直，伸也。曲直，指树木的枝条具有生长、柔和，能屈又能伸的特性、引申为凡具有生长、升发、条达、舒畅等性质或作用的事物和现象，归属于木。 2.“火日炎上” 炎，是焚烧、炎热、光明之义;上，是上升。炎上，指火具有炎热、上升、光明的特性。引申为凡具有温热、上升、光明等性质或作用的事物和现象，归属于火。 3.“土爱稼穑” 爱，通“曰”;稼，即种植谷物;穑，即收获谷物。稼穑，泛指人类种植和收获谷物的农事活动。引中为凡具有生化、承载、受纳性质或作用的事物和现象，归属于土。°!…舟<嵎红※干„睡 „￥小干„｀„↓中丩„｀_り等干.舁 4.“金日从革” 从、顺也;革，即变革。从革，指金有刚柔相济之性:金之质地虽刚硬，可作兵器以杀戮，但有随人意而更改的柔和之性。引中为凡具有沉降、肃杀、收敛等性质或作用的事物和现象，归属于金。 5.“水曰润下” 润、即滋润、濡润;下，即向下、下行。润下，指水具有滋润、下行的特性。引中为凡具有滋润、下行、寒凉、闭藏等性质或作用的事物和现象，归属于水。 从上述五行的特性可以看出，五行学说中的木、火、土、金、水，已经不是这五种具体物质本身，而是五种物质不同属性的概括。 (三)事物和现象的五行归类 依据五行各自的特性，对自然界的各种事物和现象进行归类，从而构建了五行系统。事物和现象五行归类的方法，主要有取象比类法和推演络绎法两种。 1.取象比类法 “取象”，即是从事物的形象(形态、作用、性质)中找出能反映本质的特有征象;“比类”，即是以五行各自的抽象属性为基准，与某种事物所特有的征象相比较，以确定其五行归属。事物或现象的某一特征与木的特性相类似，则将其归属于木;与水的特性相类似，则将其归属于水;其他以此类推。例如:以方位配五行:日出东方，与木升发特性相似，故东方归属于木;南方炎热，与火特性相类似，故南方归属于火;日落于西方，与金之沉降相类似，故西方归属于金;北方寒冷，与水之特性相类似，故北方归属于水;中原地带土地肥沃，万物繁茂，与土之特性相类似，故中央归属于土。 2.推演络绎法 即根据已知的某些事物的五行归属，推演归纳其他相关的事物，从而确定这些事物的五行归属。例如:已知肝属木(大前提)，由于肝合胆、主筋、其华在爪、开窍于目(小前提)，因此可推演络绎胆、筋、爪、目皆属于木;同理，心属火，则小肠、脉、面、舌与心相关，故亦属于火;脾属土，胃、肌肉、唇、口与脾相关，故亦属于土;肺属金，大肠、皮肤、毛发、鼻与肺相关，故亦属于金;肾属水，膀胱、骨、发、耳、二阴与肾相关，故亦属于水。 中医学在天人相应思想指导下，以五行为中心，以空间结构的五个方位，时间结构的四时或五季，人体结构的五脏为基本框架，将自然界的各种事物和现象以及人体的生理病理现象，按其属性进行归纳，从而将人体的生命活动与自然界的事物或现象联系起来，形成了联系人体内外环境的五行结构系统，用以说明人体以及人与自然环境的统(表1-3)。 表1-3事物属性的五行归类表
二、五行学说的基本内容 五行学说有两种结构模式:一是五行对等的相生相克模式，简称“生克五行”;二是以土为中心的土控四行模式，简称“中土五行”。 (一)生克五行 生克五行模式，指木、火、土、金、水五行之间具有对等的既递相资生又间相克制的关系。五行中的每一行既可生他，也可被生;既可克制他行，也可被他行所克制。生克五行模式的主要内容包括五行的相生与相克、制化与胜复、相乘与相侮和母子相及四个方面。其中相生相克是指五行间存在着动态有序的资生和制约的关系;五行的制化和胜复，是指五行系统中具有的自我调节机制。由于五行之间存在着相生、相克与制化胜复的关系，从而维持五行结构系统的平衡与稳定，促进事物的生生不息。五行的相乘相侮与母子相及是五行之间异常的生克变化，主要用于阐释某些异常的气候变化和人体的病理变化。 1.五行相生 五行相生，指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相资生、助长和促进的关系。 五行相生次序是:木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。在五行相生关系中，任何一行都具有“生我”和“我生”两方面的关系。《难经》将此关系比喻为母子关系:“生我”者为母，“我生”者为子。因此，五行相生，实际上是指五行中的某一行对其子行的资生、促进和助长。如以火为例，由于木生火，故“生 我”者为木，木为火之“母”;由于火生土，故“我生” 者为土，土为火之“子”。木与火是母子关系，火与土也是母子关系(图1-4)。  图1-4五行生克示意图 2.五行相克 五行相克，指木、火、土、金、水之间存在着有序的递相克制、制约的关系。 五行相克次序是:木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。在五行相克关系中，任何一行都具有“克我”和“我克”两方面的关系。《内经》把相克关系称为“所胜”、“所不胜”关系:“克我”者为“所不胜”,“我克”者为“所胜”。因此、五行相克，实为五行中的某一行对其所胜行的克制和制约。如以木为例，由于木克土，故“我克”者为土，土为木之“所胜”;由于金克木，故“克我”者为金，金为木之“所不胜”(图1-4)。 3.五行制化 五行制化，指五行之间既相互资生，又相互制约，维持平衡协调，推动事物间稳定有序的变化与发展。 五行制化，源于《素问·六微旨大论》“亢则害，承乃制，制则生化”之论，属五行相生与相克相结合的自我调节。五行的相生和相克是不可分割的两个方面:没有生，就没有事物的发生和成长;没有克，就不能维持事物间的正常协调关系。因此，必须生中有克，克中有生，相反相成，才能维持事物间的平衡协调，促进稳定有序的变化与发展。故明·张介宾《类经图翼·运气上》说:“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。” 五行制化的规律是:五行中一行亢盛时，必然随之有制约，以防止亢而为害。即在相生中有克制，在克制中求发展。具体地说，即木生火，火生土，而木又克土;火生土，土生金，而火又克金;土生金，金生水，而土又克水;金生水，水生木，而金又克木;水生木，木生火，而水又克火。如此循环往复(图1-4)。 附:五行胜复 五行胜复，指五行中一行亢盛(即胜气)，则引起其所不胜(即复气)的报复性制约，从而使五行之间复归于协调和稳定。 五行胜复，属五行之间按相克规律的自我调节。胜气的出现，有两种情况:一是由于五行中一行的太过，即绝对亢盛;二是由于五行中一行的不足而致其所不胜的相对偏盛。复气则是因为胜气的出现而产生，即先出现胜气，而后有复气产生，以对胜气进行“报复”，使胜气复平。复气即胜气的所不胜:若胜气为木，则复气为金;胜气为火，则复气为水;胜气为土，则复气为木;胜气为金，则复气为火;胜气为水，则复气为土。 五行胜复的规律是:“有胜则复”。五行中一行亢盛(包括绝对亢盛或相对亢盛)，则按相克次序克制，引起其所不胜(即复气)旺盛，以制约该行的亢盛，使之复归于常。如以木行亢盛为例:木旺克土引起土衰，土衰则制水不及而致水盛，水盛克火而使火衰，火衰则制金不及而致金旺，金旺则克木，使木行亢盛得以平复。此处木行偏亢为胜气，而金行旺盛为复气，金行旺盛是对木行亢盛的报复。余四行的胜复依此类推(图1-5)。五行胜复，又称“子复母仇”。因五行中的一行亢盛，即为胜气;其所不胜，是为复气，又恰为其所胜之子。复气之母受胜气所害，复气制约胜气，为母复仇，故称“子复母仇”。如上述的木行亢盛为胜气，金行旺盛为复气;土为木之所胜，而土之子金能克木，使木行亢盛得以平复，则为子复母仇。通过胜复调节机制，五行系统在局部出现不平衡的情况下，自行调节以维持其整体的协调平衡。 4.五行相乘 五行相乘，指五行中一行对其所胜的过度制约或克制。 五行相乘的次序与相克相同，即木乘土，土乘水，水乘火，火乘金，金乘木  (图1-6)因制图的问题，未加符号，下面有加符号的说明 备注：木加热生火。越加越旺，木往火这边加“+”符号。 火加热燃尽，火往土这边应加“-”(减号)符号 土生金，土往金应加“-”附土生金，即减少的意思， 土生金，即母子关系，土往金这边要加“母”字。 金生水，金字往水这边要加“+”金字往土这边要加“子” 以下以此类推即可。 导致五行相乘的原因有“太过”和“不及”两种 图1-6五行胜复示意图 情况。 太过导致的相乘，指五行中的某一行过于亢盛，对其所胜行进行超过正常限度的克制，引起其所胜行的虚弱，从而导致五行之间的协调关系失常。如以木克土为例:正常情况下，木能克土，土为木之所胜。若木气过于亢盛，对土克制太过，可致土的不足。这种由于木的亢盛而引起的相乘，称为“木旺乘土”。 不及所致的相乘，指五行中某一行过于虚弱，难以抵御其所不胜行正常限度的克制，使其本身更显虚弱。仍以木克土为例，正常情况下，木能制约土，若土气不足，木虽然处于正常水平，土仍难以承受木的克制，因而造成木乘虚侵袭，使土更加虚弱。这种由于土的不足而引起的相乘，称为“土虚木乘”。 相乘与相克虽然在次序上相同，但本质上是有区别的。相克是正常情况下五行之间的制约关系，相乘则是五行之间的异常制约现象。在人体，相克表示生理现象，相乘表示病理变化。 5.五行相侮 五行相侮，指五行中一行对其所不胜的反向制约和克制。 五行相侮的次序是:木侮金，金侮火，火侮水，水悔土、土侮木 
(图1-6)五行乘侮示意图 导致五行相侮的原因，亦有“太过”和“不及”两种情况。 太过所致的相侮，指五行中的某一行过于强盛使原来克制它的一行不仅不能克制它，反而受到它的反向克制。例如木气过于亢盛，其所不胜行金不仅不能克木，反而受到木的欺侮，出现“木反侮金”的逆向克制现象，这种现象称为“木亢侮金”。 不及所致的相侮，指五行中某一行过于虚弱，不仅不能制约其所胜的一行，反而受到其所胜行的反向 克制。如正常情况下，金克木，木克土，但当木过度虚弱时，则不仅金来乘木、而且十也会因木的衰弱而“反向制约”之。这种现象，称为“木虚土侮”。 总之，五行的相乘和相侮，都是不正常的相克现象，两者之间既有区别又有联系。相乘与相侮的主要区别是:前者是按五行的相克次序发生过度的克制，后者是与五行相克次序发生相反方向的克制现象。两者之间的联系是:在发生相乘时，也可同时发生相侮;发生相侮时，也可同时发生相乘。例如:木过强时，既可以乘土，又可以侮金;金虚时，既可受到木侮，又可受到火乘。因而相乘与相侮之间存在着密切的联系。《素问·五运行大论》说:“气有余，则制己所胜而侮所不胜;其不及，则己所不胜，侮而乘之，已所胜，轻而侮之。”这是对五行相乘与相侮产生的原因及其相互关系所作的很好说明 6.五行的母子相及 五行的母子相及包括母病及子和子病及母两种情况，皆属于五行之间相生关系异常的变化。 母病及子，指五行中的某一行异常，累及其子行，导致母子两行皆异常。母病及子的一般规律是:母行虚弱，引起子行亦不足，终致母子两行皆不足。例如:水生木，水为母，木为子。若水不足，不能生木，导致木亦虚弱，终致水竭木枯，母子俱衰。 子病及母，指五行中的某一行异常，影响到其母行，终致子母两行皆异常。子病及母的一般规律有三:一是子行亢盛，引起母行亦亢盛，结果是子母两行皆亢盛，一般称为“子病犯母”;二是子行虚弱，上累母行，引起母行亦不足，终致子母俱不足;三是子行亢盛，损伤母行，以致子盛母衰，一般称为“子盗母气”。 (二)中土五行 中土五行，指土居中央而木、火、金、水分位东、南、西、北四方的五行模式。这一模式中，五行之间是有主次的，即居中央的土控制分列四方的木火金水四行。 中土五行模式，来源于古人对方位和季节认识的“河图”(图1-7)。据河图，水居北方，应冬季;火居南方，应夏季;木位东方，应春季;金位西方，应秋季;土居中，应四时(图1-8)。《内经》中的《金匮真言论》《阴阳应象大论》等篇对中土五行也有详细论述。 
图1-7 河图 
图1-8 中土五行的方位和主时 1.土与木火金水四行的关系 土居中央，调节和控制位于东南西北四方的木火金水四行，是中土五行模式的特点之一。“中”位是标示四方的，与四方不处于同一个层面，有控制四方的意味。居中的土在万物的生成中起了非常重要的作用。《国语·郑语》说:“土与木火金水杂以成百物。”宇宙万物的生成，是土与木火金水相融合的结果，所谓“土生万物”。 中医学将五脏中的脾属土而居中央，脾有主四时而长养和调节肝、心、肺、肾四脏的作用，如《素问·玉机真藏论》说:“脾为孤脏，中央土以灌四傍。” 另外，早期尚有心属土居中，脾属木位东方，肺属火位南方，肝属金位西方，肾属水位北方的中土五行模式，但随着时代发展和知识更新逐渐被淡化。 2.木火金水四行之间的关系 木火金水四行之间存在着递进发展的关系。木位东方，通于春，春天的温暖源于冬天的寒冷，属阴中之阳的少阳，其性曲直，柔和而升发。火位南方，通于夏，夏天的炎热由春天少阳之气逐渐旺盛发展而来，属阳中之阳的太阳，其气炎热而向上。金位西方，通于秋，秋天的凉爽源于夏天的炎热，属阳中之阴的少阴，其性收降而宣散。水位北方，通于冬，冬天的严寒由秋天的凉爽发展而来，属阴中之阴的太阴，其性寒凉而闭藏。中医学以此说明肝心肺肾四脏之间的生理病理联系。 三、五行学说在中医学中的应用 五行学说在中医学的应用，主要是以五行的特性来分析归纳人体脏腑、经络、形体、官窍等组织器官和精神情志等各种机能活动，构建以五脏为中心的生理病理系统，进而与自然环境相联系，建立天人一体的五脏系统。并以五行的两种结构模式分析五脏之间的生理病理联系，指导疾病的诊断和防治。因此，五行学说作为中医学主要的思维方法在中医学理论体系的建立中起着重要作用，而且还对中医临床实践具有重要指导意义。 (一)生克五行在中医学中的应用 1.说明五脏的生理机能及其相互关系 五行学说在生理方面的应用，主要包括以五行特性类比五脏的生理特点，构建天人一体的五脏系统，以生克制化说明五脏之间的生理联系等几个方面。 五行学说将人体的五脏分别归属于五行，并以五行的特性来说明五脏的生理特点。如木有生长、升发、舒畅、条达的特性，肝气喜条达而恶抑郁，有疏通气血，调畅情志的生理机能，故以肝属木。火有温热、向上、光明的特性，心主血脉以维持体温恒定，心主神明以为脏腑之主，故以心属火。土性敦厚，有生化万物的特性，脾主运化水谷、化生精微以营养脏腑形体，为气血生化之源，故以脾属土。金性清肃、收敛，肺具有清肃之性，以清肃下降为顺，故以肺属金。水具有滋润、下行、闭藏的特性，肾有藏精、主水功能，故以肾属水。 五行学说除以五行特性类比五脏的生理特点，确定五脏的五行属性外，还以五脏为中心，推演络绎整个人体的各种组织结构与功能，将人体的形体、官窍、精神、情志等 分归于五脏，构建以五脏为中心的生理病理系统。同时又将自然界的方位、五气、五色、五味等与人体的五脏联系起来，建立了以五脏为中心的天人一体的五脏系统，将人体内外环境联结成一个密切联系的整体。如以肝为例:“东方生风，风生木，木生酸酸生肝，肝生筋……肝主目。”(《素问-阴阳应象大论》)。“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病惊骇，其味酸，其类草木……是以知病之在筋也。”(《素问、金匮真言论》)。这样把自然界的东方、春季、青色、风气、酸味等，通过五行的木与人体的肝、筋、目联系起来，构筑了联系人体内外的肝木系统，体现了天人相应的整体观念。 五行学说不仅用五行特性说明五脏的功能特点，而且还运用五行生克制化理论来说明脏腑生理机能的内在联系，即五脏之间存在着既相互资生又相互制约的关系。 以五行相生说明五脏之间的资生关系:肝生心即木生火，如肝藏血以济心，肝之疏泄以助心行血;心生脾即火生土，如心阳温煦脾土，助脾运化;脾生肺即土生金，如脾气运化，化气以充肺;肺生肾即金生水，如肺之精津下行以滋肾精，肺气肃降以助肾纳气;肾生肝即水生木，如肾藏精以滋养肝血，肾阴资助肝阴以防肝阳上亢。 以五行相克说明五脏之间的制约关系:肾制约心即水克火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈;心制约肺即火克金，如心火之阳热，可以抑制肺气清肃太过;肺制约肝即金克木，如肺气清肃，可以抑制肝阳的上亢;肝制约脾即木克土，如肝气条达，可疏泄脾气之壅滞;脾制约肾即土克水，如脾气之运化水液，可防肾水泛滥。 以五行制化说明五脏之间的协调平衡:依据五行学说，五脏中的每一脏都具有生我、我生和克我、我克的生理联系。五脏之间的生克制化，说明每一脏在功能上因有他脏的资助而不至于虚损，又因有他脏的制约和克制而不至于过亢;本脏之气太盛，则有他脏之气制约;本脏之气虚损，又可由他脏之气补之。如脾(土)之气，其虚，则有心(火)生之，其亢，则有肝(木)克之;肺(金)气不足，脾(土)可生之;肾(水)气过亢，脾(土)可克之。这种制化关系把五脏紧紧联系成一个整体，从而保证了人体内环境的统一。 应当指出的是，五脏的生理机能及其相互资生、相互制约的关系，是以五行的特性及其生克规律来论述的。然而，五脏的生理机能是多样的，其相互间的关系也是复杂的。五行的特性并不能说明五脏的所有生理机能，而五行的生克关系也难以完全阐释五脏间复杂的生理联系。因此，在研究脏腑的生理机能及其相互间的内在联系时，不能圈于五行之间相生相克的理论。 2.说明五脏病变的相互影响 五行学说，不仅可用以说明在生理情况下脏腑间的相互联系，而且也可以说明在病理情况下脏腑间的相互影响。某脏有病可以传至他脏，他脏疾病也可以传至本脏，这种病理上的相互影响称之为传变。以五行学说阐释五脏病变的相互传变，可分为相生关系的传变和相克关系的传变两类。 (1)相生关系的传变包括“母病及子”与“子病及母”两个方面。 母病及子，即母脏之病传及子脏。如肾属水，肝属木，水能生木，故肾为母脏，肝为子脏。肾病及肝，即属母病及子。临床常见的因肾精不足不能资助肝血而致的肝肾精血亏虚证，肾阴不足不能涵养肝木而致的肝阳上亢证，肾阳不足不能资助肝阳而致的少腹冷痛证，皆属母病及子的传变。他脏之间的母病及子传变，可以此类推。母病及子，多见母脏不足累及子脏亏虚的母子两脏皆虚的病证。 子病及母，指疾病的传变，从子脏传及母脏。如肝属木，心属火，木能生火，故肝为母脏，心为子脏。心病及肝，即是子病及母。临床常见的因心血不足累及肝血亏虚而致的心肝血虚证，因心火旺盛引动肝火而形成心肝火旺证，皆属子病及母。子病及母既有子脏虚引起母脏也虚的虚证，又有子脏盛导致母脏也盛的实证。另外还有子脏盛导致母脏虚的虚实夹杂病变，即所谓“子盗母气”，如肝火亢盛，下劫肾阴，以致肾阴亏虚的病变即是。 (2)相克关系的传变包括“相乘”和“相侮”两个方面。 相乘，是相克太过致病。引起五脏相乘的原因有二:一是某脏过盛，而致其所胜之脏受到过分克伐;二是某脏过弱，不能耐受其所不胜之脏的正常克制，从而出现相对克伐太过。如以肝木和脾土之间的相克关系而言，相乘传变就有“木旺乘土”(即肝气乘脾)和“土虚木乘”(即脾虚肝乘)两种情况。由于肝气郁结或肝气上逆，影响脾胃的运化功能而出现胸胁苦满、脘腹胀痛、泛酸、泄泻等表现时，称为“木旺乘土”。反之，先有脾胃虚弱，不能耐受肝气的克伐，而出现头晕乏力、纳呆嗳气、胸胁胀满、腹痛泄泻等表现时，称为“土虚木乘”。 相侮，是反向克制致病。形成五脏相侮亦有两种情况，即太过相侮和不及相侮。太过相侮，指由于某脏过于亢盛，导致其所不胜无力克制而反被克的病理现象。例如:肺金本能克制肝木，由于暴怒而致肝火亢盛，肺金不仅无力制约肝木，反遭肝火之反向克制，而出现急躁易怒，面红目赤，甚则咳逆上气，咯血等肝木反侮肺金的症状，称为“木火刑金”。不及相侮，指由于某脏虚损，导致其所胜之脏出现反克的病理现象。如牌土虚衰不能制约肾水，出现全身水肿，称为“土虚水侮”。 总之，五脏病变的相互影响，可用五行的乘侮和母子相及规律来闸释。如肝脏有病，病传至心，为母病及子;病传至肾，为子病及母;病传之脾。为乘；病传至肺。为侮。其他四脏，以此类推 此外，运用五行学说还可以闹释五脏发病与季节的关系。五脏外应五时，所以五脏发病的一般规律，是在其所主之时受邪而发病，即春天多发肝病，夏天多发心病，长夏多发脾病， 秋天多发肺病，冬天多发肾病。 
图1-9 五脏传变规律示意图(以肝为例) 由于五行生克规律不能完全阐释五脏间复杂的生理关系，因而五脏间病变的相互影响也难完全以五行乘侮和母子相及规律来说明。《素问·玉机真藏论》已有“然其卒发者不必治于传，或其传化有不以次”的论述。故对于疾病的五脏传变，不能完全受五行生克乘侮规律的束缚，而应从实际情况出发去把握疾病的传变。 3.指导疾病的诊断 人体是一个有机整体，当内脏有病时，其机能活动及其相互关系的异常变化，可以反映到体表相应的组织器官，出现色泽、声音、形态、脉象等诸方面的异常变化，即所谓“有诸内者，必形诸外”(《孟子·告子下》)。五行学说将人体五脏与自然界的五色五音、五味等都作了相应联系，构成了天人一体的五脏系统，因而观察分析望、闻问、切四诊所搜集的外在表现，依据事物属性的五行归类和生克乘侮规律，可确定五脏病变的部位，推断病情进展和判断疾病的预后。即所谓“视其外应，以知其内脏”(《灵枢·本藏》)。 五行学说以五行属性归类和生克乘侮规律确定五脏病变的部位，包括以本脏所主之色、味、脉来诊断本脏之病和以他脏所主之色、味、脉来确定五脏相兼病变。如面见青色，喜食酸味，脉见弦象，是病在肝;面见赤色，口味苦，脉象洪，是心火亢盛。若脾虚病人，而面见青色，为木来乘土，是肝气犯脾;心脏病人，而面见黑色，为水来乘火，多见于肾水上凌于心等等。故《难经·六十一难》说:“望而知之者，望见其五色，以知其病。闻而知之者，闻其五音，以别其病。问而知之者，问其所欲五味，以知其病所起所在也。切脉而知之者，诊其寸口，视其虚实，以知其病，病在何脏腑也。” 疾病的表现千变万化，要作出正确的诊断，必须坚持“四诊合参”，切不可拘泥于以五行理论的推断，以免贻误正确的诊断和有效的治疗。 4指导疾病的治疗 五行学说指导疾病的治疗，主要表现在:根据药物的色、味，按五行归属指导脏腑用药;按五行的生克乘侮规律，控制疾病的传变和确定治则治法;指导针灸取穴和情志疾病的治疗等几个方面。 (1)指导脏腑用药不同的药物，有不同的颜色与气味。以颜色分，有青、赤黄、白、黑“五色”;以气味辨，则有酸、苦、甘、辛、咸“五味”。药物的五色、五味与五脏的关系是以天然色味为基础，以其不同性能与归经为依据，按照五行归属来确定的。即:青色、酸味人肝，赤色、苦味人心，黄色、甘味人脾，白色、辛味人肺，黑色、咸味人肾。如白芍、山茱萸味酸人肝经以补肝之精血;丹参味苦色赤人心经以活血安神;石膏色白味辛入肺经以清肺热;白术色黄味甘以补益脾气;玄参、生地色黑味咸人肾经以滋养肾阴等。临床脏腑用药，除色味外，还必须结合药物的四气(寒、热、温、凉)和升降浮沉等理论综合分析，辨证应用。 (2)控制疾病的传变根据五行生克乘侮理论，五脏中一脏有病，可以传及其他四脏。如肝有病可以影响到心、肺、脾、肾等脏。心、肺、脾、肾有病也可以影响肝脏。不同脏腑的病变，其传变规律不同。因此，临床治疗时除对所病本脏进行治疗之外，还要依据其传变规律，治疗其他脏腑，以防止其传变。如肝气太过，或郁结或上逆，木亢则乘土，病将及脾胃，此时应在疏肝平肝的基础上预先培其脾气，使肝气得平，脾气得健，则肝病不得传于脾。如《难经·七十七难》所说:“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实其脾气。”这里的“实其脾气”，是指在治疗肝病的基础上佐以补脾、健脾。 疾病的传变与否，主要取决于脏气的盛衰。“盛则传，虚则受”，是五脏疾病传变的基本规律。在临床实践中，我们既要根据五行的生克乘侮关系掌握五脏病变的传变规律，调整太过与不及，控制其传变，防患于未然，同时又要依据具体病情辨证施治，切勿将其作为刻板公式而机械地套用。 (3)确定治则治法 五行学说不仅用以说明人体脏腑的生理机能和病理传变，指导疾病的诊断和预防，而且还以五行相生相克规律来确定治疗疾病的原则和方法。 依据五行相生规律确定治则和治法:临床上运用五行相生规律来治疗疾病，其基本治疗原则是补母和泻子，即“虚则补其母，实则泻其子”(《难经·六十九难》)。 补母，指一脏之虚证，不仅须补益本脏以使之恢复，同时还要依据五行相生的次序，补益其“母脏”，通过“相生”作用而促其恢复。补母适用于母子关系的虚证。如肝血不足，除须用补肝血的药物(如白芍等)外，还可以用补肾益精(如何首乌等)的方法，通过“水生木”的作用促使肝血的恢复。 泻子，指一脏之实证，不仅须泻除本脏亢盛之气，同时还可依据五行相生的次序泻其“子脏”以泻除其“母脏”的亢盛之气。泻子适用于母子关系的实证。如肝火炽盛，除须用清泻肝火的药物(如龙胆草、柴胡等)外，还可用清泻心火(如生地、黄连等)的方法，以消除亢盛的肝火。 依据五行相生规律确定的治法，常用的有滋水涵木法、益火补土法、培土生金法和金水相生法四种。 滋水涵木法:是滋肾阴以养肝阴的治法，又称滋肾养肝法、滋补肝肾法。适用于肾阴亏损而肝阴不足，甚或肝阳上亢之证。 益火补土法:是温肾阳以补脾阳的治法，又称温肾健脾法、温补脾肾法。适用于肾阳衰微而致脾阳不振之证。 必须说明的是，按五行生克次序来说，心属火，脾属土，火不生土应当是心火不生脾土，而益火补土应当是温心阳以暖脾土。但自命门学说兴起以来，多认为命门之火具有温煦脾土的作用。因此，目前临床上多将“益火补土”法用于肾阳(命门之火)衰微而致脾失健运之证，而少指心火与脾阳的关系。 培土生金法:是健脾生气以补益肺气的治法。主要用于脾气虚衰，生气无源，以致肺气虚弱之证。若肺气虚衰，兼见脾运不健者，亦可应用。 金水相生法:是滋养肺肾之阴的治法，亦称滋养肺肾法。主要用于肺阴亏虚，不能滋养肾阴、或肾阴亏虚，不能滋养肺阴的肺肾阴虚证。 依据五行相克规律确定治则和治法:临床上运用五行相克规律来治疗疾病，其基本治疗原则是抑强扶弱。 五脏相克关系异常而出现的相乘、相侮等病理变化的原因，不外乎“太过”和“不及”两个方面。"太过”者属强，表现为机能亢进:“不及”者属弱，表现为机能衰退。因而治疗上须同时采取抑强扶弱的治疗原则，并侧重于制其强盛，使弱者易于恢复。若一方虽强盛而尚未发生克伐太过时，亦可利用这一治则，预先加强其所胜的力量，以阻止病情的发展。 抑强，适用于相克太过引起的相乘和相侮。如肝气横逆，乘脾犯胃，出现肝脾不调、肝胃不和之证，称为“木旺乘土”，治疗应以疏肝平肝为主。又如木本克土，若土气壅滞，或脾胃湿热或寒湿壅脾，不但不受木之所克，反而侮木，致使肝气不得疏达，称为“土壅木郁”治疗应以运脾祛邪除湿为主。抑其强者，则其弱者机能自然易于恢复。 扶弱，适用于相克不及引起的相乘和相侮。如脾胃虚弱，肝气乘虚而人，导致肝脾不和之证，称为“土虚木乘”治疗应以健脾益气为主。又如土本制水，但由于脾气虚弱，不仅不能制水，反遭肾水之反制而出现水湿泛滥之证，称为“土虚水侮”，治疗应以健脾为主。扶助弱者，加强其力量，可以恢复脏腑的正常功能。 依据五行相克规律确定的治法，常用的有抑木扶土法、培土制水法、佐金平木法和泻南补北法四种。 抑木扶土法:是疏肝健脾或平肝和胃以治疗肝脾不和或肝气犯胃病证的治法，又称疏肝健脾法、调理肝脾法(或平肝和胃法)。适用于木旺乘土或土虚木乘之证。临床应用时，应依据具体情况的不同而对抑木和扶土法有所侧重。如用于木旺乘土之证，则以抑木为主，扶土为辅;若用于土虚木乘之证，则应以扶土为主，抑木为辅。 培土制水法:是健脾利水以治疗水湿停聚病证的治法，又称为敦土利水法。适用于脾虚不运，水湿泛滥而致水肿胀满之证。 佐金平木法:是滋肺阴清肝火以治疗肝火犯肺病证的治法，也可称为“滋肺清肝法”。适用于肺阴不足，右降不及的肝火犯肺证。若属肝火亢盛，左升太过，上炎侮肺，耗伤肺阴的肝火犯肺证，当清肝平木为主，兼以滋肺阴以肃降肺气为治。 泻南补北法:是泻心火补肾水以治疗心肾不交病证的治法，又称为泻火补水法、滋阴降火法。适用于肾阴不足，心火偏旺，水火不济，心肾不交之证。因心属火，位南方;肾属水，位北方，故称泻南补北法。若由于心火独亢于上，不能下交于肾，则应以泻心火为主;若因肾水不足，不能上奉于心，则应以滋肾水为主。但必须指出，肾为水火之宅，肾阴虚亦可致相火偏旺，也称为水不制火，这属于一脏本身水火阴阳的偏盛偏衰，不能与五行生克中水不克火混为一谈。 总之，根据五行相生、相克规律可以确立有效的治则和治法，指导临床用药。但在具体运用时又须分清主次，要依据双方力量的对比进行全面考虑。或以治母为主，获原其子;或以治子为主，兼顾其母;或以抑强为主，扶弱为辅;或以扶弱为主，抑强为辅。如此，方能正确地指导临床实践，提高治疗效果。 (4)指导针灸取穴在针疗法中，针学家将手足十二经近手足末端的#、荥输、经、合“五输穴”，分别配属于木、火、土、金、水五行。在治疗脏腑病证时，根据不同的病情以五行的生克规律进行选穴治疗。如治疗肝脏虚证时，根据“虚则补其母”的原则，取肾经的合穴(水穴)阴谷，或本经合穴(水穴)曲泉进行治疗。若治疗肝脏实证，根据“实则泻其子”的原则，取心经荥穴(火穴)少府，或本经荥穴(火穴)行间治疗，以达到补虚泻实，恢复脏腑正常机能之效。 (5)指导情志疾病的治疗人的情志活动，属五脏机能之一，而情志活动异常，又会损伤相应内脏。由于五脏之间存在相生相克的关系，故人的情志变化也有相互抑制作用。临床上可以运用不同情志变化的相互抑制关系来达到治疗目的。如“怒伤肝，悲胜怒……喜伤心，恐胜喜……思伤脾，怒胜思……忧伤肺，喜胜忧……恐伤肾，思胜恐”(《素问·阴阳应象大论》)。这就是情志病治疗中的所谓“以情胜情”之法。 以五行生克规律阐释疾病的治疗，有其一定的实用价值，但是并非所有疾病的治疗都能用五行生克规律来解释。临床上既要正确地掌握五行生克规律，又要根据具体病情进行辨证论治。 (二)中土五行在中医学中的应用 中土五行在中医学的应用，主要是运用中控四方的模式构建中医学的四时五脏阴阳理论体系，说明五脏的生理特性和五脏之间的生理病理联系，指导整体性调理模式的建立和应用。另外，在构建四象体质理论方面也有重要的指导意义。 1.建四时五脏理论体系 中土五行模式是构建中医学四时五脏理论体系的理论基础。依据中土五行模式，将五脏配与方位、四时以及太少阴阳:肝属木，位东方，通于春，属阴中之阳的少阳，用药多辛散;心属火，位南方，通于夏，属阳中之阳的太阳，用药多苦寒;肺属金，位西方，通于秋，属阳中之阴的少阴，用药多苦降;肾属水，位北方，通于冬，属阴中之阴的太阴，用药多辛热;脾属土，居中央，主四时，为阴中之至阴，用药多甘缓。如此则形成了心上肾下、左肝右肺、脾居于中的四时五脏体系(图1-10)。 中医学在以中土五行模式构建四时五脏阴阳理论体系的同时，创立了脾为孤脏，脾为至阴，脾主四时，脾为脏气升降之枢等概念。 脾属阴中之至阴，是因脾居于腹中膈下，属土而居中央。相对于外周的木、火、金、水而言，居于中央的土属阴，脾居中央。故称为至阴。 脾称为“孤藏”，一是因其无所配属:脾属土、居中央，与四时四方无配;二是因其大或重要:土敦厚而生万物，脾属土而为精气血津液的生化之源，长养四脏，充养全身，为后天之本，是人体最大最重要的脏。《素问·玉机真薰论》所说“牌为孤藏……中央土以灌四傍”是说脾因其属土、居中央，能“来四傍”而称为孤脏。  图1-10 四时五脏理论体系 脾“主四时”，是说虽肝、心、肺、肾四脏各分主春夏秋冬四时，但都要依靠脾的支持。牌“常以四时长四脏”。“不得独主于时”，而是“各十八日寄治”于四时((素问·太阴阳明论》)。脾气健旺则四时脏气充足，全身正气充沛，不易受邪气侵委，即所谓“四季脾王不受邪”。 2.说明五脏的生理转性和生理联系 以五行的升降运动说明五脏的生理特性:五解之气的升降运动与四时气候的温热案凉变化是一致的。在中土五行模式中，肝属木，应春季、居东方，其气当升;肺属金应秋季、居西方、其气当降;心属火，应夏季，位南方，其气升已面降;肾属水，应条季、位北方，其气降已而升;牌胃属土，应四时，居中央，脾气升、胃气降而为能气升降之枢。 以五行的开降运动说明五脏之间的生理联系:肝属木，位于人体下部，其气源了猪、柔和而升发、属少阳、体阴而用阳。肝气升发、发展为心气的旺盛。心属火，位于人体上都，其气得肝气的升发而旺盛，属太阳。然阳气盛极则阴气生。阴气渐长则心气降、故说心气升已而降。心气下降，发展为肺气的收降。肺属金，位于人体上部，其气源于心气，沉降而宣散，属少阴、体阳面用阴。肺气收降，发展为肾气的闭藏。肾属水、位于人体下部。其气得肺气的收降而旺盛，属太阴。然阴气盛极则阳气生，阳气渐长则肾气上升，故说其气降已而升。肾气上升，发展为肝气的升发。牌胃居中，属至阴、主四时，养四脏，脾气升而胃气降、为四脏之气升降的枢纽，斡旋和调节四脏之气的升降运动。 3.指导五脏病症的整体调理 中土五行模式启示对五脏复杂病证的处理，要综合分析，整体调理，灵活应用脏气升降及脾胃为枢理论，通过兼治相关脏腑来增强疗效，构建整体调理的配方思路。如对下焦虚寒，小腹冷痛，宫寒不孕者，依据中土五行模式，不但要温补肾阳，尚要升肝阳、温脾阳，可在温肾阳的药物中加用升肝温脾之药以助肾阳升暖;对失眠多梦、心烦口疮者，依据中土五行模式，在泻心火时可兼清肺胃之火，泻肺清胃之品可助清泻心火。 中土五行模式启示临床调理脏气升降失常时，应考虑脾胃之气的斡旋和调节作用牌胃居于中央，是脏气升降的枢纽，脾气健升有助于肝气、肾气的上升，胃气和降有助于肺气，心气的下降。肝气虚而不升时要兼补脾气，肾阳虚面不能鼓动肾阴上济时应兼补脾阳。心火盛而不降时应兼泻冒火，肺阴虚面肺气不降时应兼补胃阴。脾气健升、胃气和降则斡旋脏气的升降运行。 4.构建四象体质理论 太少阴阳四象体质理论源于《灵枢·通天》所说:“有太阴之人，少阴之人，太阳之人，少阳之人，阴阳和平之人。凡五人者，其态不同，其筋骨气血各不等。  图1-11中土五行与太少阴阳四象体质 中医学运用中土五行模式构建了太少阴阳四象体质理论。太少阴阳四象，即为四时:春为少阳，位东方，属木;夏为太阳，位南方属火;秋为少阴，位西方，属金;冬为太阴位北方，属水(图1-11)。 四象体质的表现与四时方位是一致的，与四时方位所配的脏腑也是相通的。太少阴阳五态人具有不同的人格特征和行为特征，除阴阳和平人外，少阳人、太阳人、少阴人和太阴人，都具有偏倾的人格特征和行为特征，此四象体质人的调养，要调养与其所配的脏腑。 另外，以心居中的中土五行模式，后经朝鲜人李济马的改造，发展为现在朝鲜医学中的四象体质医学。 第四节 中医学的思维方式 精气学说、阴阳学说和五行学说等中国古代的哲学思想，作为世界观和方法论培育了中医学特有的思维方式。 世界观是思维方式形成的基础。世界观为人们认识和把握外部世界提供了思维背景和认识框架，从而决定了人们的思维空间和思维内容。如中国古人用精气学说的观点去观察和认识世界，认为宇宙中的一切事物都是由精或气构成的，精或气是构成天地万物包括人类共同的原始物质，因而形成了中华民族传统的天地人一体的思维方式，这与西方的分析性思维方式完全不同。所以，思维背景和认识框架不同，必然导致思维方式的差异。有什么样的世界观就有什么样的思维方式。 思维方式，是思维活动中相对稳定的模式、程序和习惯。思维方式是一个民族、一个社会群体或一个“科学共同体”共同的思维框架和稳定的思维传统，是这个民族、社会群体或科学共同体“精神遗传”的最根本内容，同时也制约着人们的认识以及整个思维活动。 古代哲学的精气、阴阳和五行等思想，作为中医科学共同体的世界观(思维背景和认识框架)，蕴含并培育了中医学的天地人一体思维方式、形象思维方式、辩证思维方式和类推思维方式。 一、天地人一体思维方式 天地人一体思维方式，指无论看待何种事物，都将他们置放到由天、地、人三大要素构成的宇宙框架之中去分析、衡量，以寻找他们的本质和规律，预测他们的未来变化。 中国先民的天地人一体思维方式可上溯至远古。《夏小正》把一年十二个月中天象、气候、物候、社会活动与农事对应起来，把自然界事物的运动与人类的活动视为一个有机协调的整体，具有天地人一体的思维取向。《周易》以天地人一体的思维方式看待自然环境的变化与人的社会活动的关系。其卦画中的五、六两爻代表天，三、四两爻代表人，初、二两爻代表地，说明天、地、人是一个相互联系的有机整体，但又各具不同的特点和规律。对于人来讲，其行动是否能获取成功，关键看他的行为是否与天地之道相符合。所以《周易·系辞上》说:“天地变化，圣人效之。” 战国时期，道家黄老学说汇集道、法、儒、墨、名、阴阳、农、兵等众家思想精华，明确提出“天地人一体观”。《黄帝四经·十大经》说:“王者不以幸治国，治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事。”天地人一体观，在战国中末期影响了当时各家思想。《荀子·天论》说:“天有其时，地有其材，人有其治，夫是之谓能参。”《周易·系辞下》说:“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之”。天地人一体观，一直影响到西汉学术界，战国末期的《吕氏春秋》和西汉时的《淮南子》，都是以天地人一体为理论框架的。 成书于战国至秦汉之际的《黄帝内经》，引进了精气学说、阴阳学说和五行学说等哲学思想，培育了中医学的天地人一体思维方式。精气学说用“气”来解释天地人宇宙系统的统一，成为天地人一体思维方式的理论基石。阴阳学说则是从物质运动方面揭示天、地、人的形成、变化、发展以及它们之间的关系，认为阴阳二气的升降、进退、消长是世界万物发展变化的动力和原因，把天地人宇宙系统统一于阴阳二气的变化之中。五行理论把整个宇宙系统看作是一个按五行法则构成的庞大的五行结构系统，这个结构是以五行为中心，以空间结构的方位，时间结构的季节，人体结构的五脏为基本骨架，将自然界天地人的各种事物和现象，按其属性进行归纳，奠定了天地人一体思维方式的结构框架。 天地人一体观作为中医学的思维方式，指导着对人体生理、病理的认识，渗透于疾病的诊断和治疗措施中。《素问·著至教论》说:“子知医之道乎……而道上知天文下知地理，中知人事，可以长久。”所谓“上知天文”,《素问·八正神明论》说:“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。”指出针刺治疗疾病，必须考虑日月星辰，四时八正之气等因素。所谓“中知人事”，《素问·疏五过论》说，如诊病不问“尝贵后贱……暴乐暴苦，始乐后苦………封君败伤，及欲候王………离绝菀结，忧恐喜怒……皆受术不通，人事不明也”。强调诊断和治疗疾病要了解病人的喜怒哀乐、地位变迁、生活条件等人事情况。所谓“下知地理”，《素问·异法方宜论》指出:“故东方之域，天地之所始生也，鱼盐之地，海滨傍水，其民食鱼而嗜咸，皆安其处，美其食，鱼使人热中，盐者胜血，故其民皆黑色疏理，其病皆为痈疡，其治宜砭石。”要求了解病人生存的地理条件、地域环境、饮食起居习惯。 天地人一体思维方式，孕育了中医理论的整体观念，使中医学始终把人体的生理病理变化，放在天文、气象、季节、地理条件、地域环境、民俗民风、饮食起居、喜怒哀乐、性格气质、社会地位、社会责任等天、地、人三大要素构成的宇宙框架之中去分析和权衡，以寻找其本质和规律，预测其发展变化。因此，有学者称中医学为生态医学体系。 二、形象思维方式 形象思维方式，是以事物的形象(表象)为思维材料的一种思维。形象思维也属于理性认识范畴，也是事物的本质和事物之间规律性的关系在人们头脑中间接的、概括性的反映。它具有形象性、概括性、运动性和创造性等特征。 在形象思维活动中，原始的客体形象仅是起点、开端，作为形象思维结果的形象已不是客体的原样，而是以客体为原型、能触及事物本质的经过提炼加工的新形象了(如证)。经过思维加工的新形象同客体原样相比，具有逻辑概括性。它通过对感性形象的重组、提炼、加工、取舍，去除了偶然的、琐碎的、枝节的、不重要的形象，保留了典型的、必然的、重要的形象;去除了虚假的、肤浅的形象，揭示出真实的、深刻的形象;把握住了深藏于内的事物本质与外在形象间的逻辑联系。这样的形象，同科学的概念有异曲同工之妙，同样是对事物本质的科学概括。 形象思维是人类普遍存在的一种思维形态，中国古代的形象思维滥觞于象形文字。中医学的形象思维，起点于精气学说对于自然界大气、阴阳学说对于日光的向背、五行学说对于木火土金水等物质的形象、性质和作用的观察与概括，形成了带有显著形象特征的精气、阴阳和五行学说。例如“凡是运动的、外向的、上升的、温热的、明亮的、兴奋的属于阳;相对静止的、内守的、下降的、寒冷的、晦暗的、抑制的属于阴”的属性归纳;木的“生长、升发、条达、舒畅”、火的“温暖、向上、明亮”等五行特性的总结，都带有显著的形象性，都是对原始客体形象概括的结果。并且，中医学在应用精气、阴阳、五行学说分析人体的组织结构、五脏间的关系及脏腑的生理病理联系，进行疾病的诊断和治疗的思维过程中，始终伴随着形象性思维。此外，中医理论的以象测脏、审症求因、辨证论治等方法的形成和运用，都以人体的生理、病理形象为思维素材，与形象思维密不可分。 三、辩证思维方式 辩证思维方式，是以相互联系、相互制约，从矛盾的运动、变化和发展的观点去观察、研究问题的一种思维。辩证思维的特点，是把客观事物及其在人脑中反映的概念，都看成是相互联系、相互制约着的，是运动、变化和发展着的。 中华民族擅长辩证思维、辩证思维渊源于古代的阴阳、五行学说。中医学的辩证思维方式，是运用概括了自然界的对立统一规律的阴阳学说，在古医家对人体微观结构了解甚少的情况下，运用矛盾分析方法，在对立统一中把握生命运动，揭示生命活动的矛盾运动。为中医先哲们回避人体的组织结构，先研究生命运动的过程、疾病变化规律，提供了思维工具和方法。 阴阳学说的对立制约、互根互用、消长转化、动态平衡理论，起到了对立统一思维律样的指导和认识作用。阴阳的对立制约思想，揭示生命运动中同一思想的内在差异。如对人体内脏的认识，首先区分为藏(阴)与象(阳)，藏中有脏(阴)有腑(阳)而脏又有脏阴与脏阳(如心阴与心阳、肾阴与肾阳等)，构建了中医学的“生命就是对立运动”的辩证思维命题。阴阳的对立互根，把握不同思想间的相互联系。如物(精气血等)与精神不同、物质属阴，精神属阳，但精神是物质运动的结果，精神对物质运动又有调控作用，揭示了不同思想间互根互用的内在联系。阴阳的消长转化，认识对立思想在一定条件下相互转化，以此来认识、把握人体生理过程中物质与精神、兴奋性与抑制性的转换，病理过程中的表里、寒热。虚实的转化。阴阳的动态平衡，使对立思想在一定条件下相互结合为整体。正常的生命活动是机体阴与阳两方既对立制约，互根互用、相互转化而形成的“阴平阳秘”状态，即阴与阳在对立中达成的统一平衡。 中医理论中的许多概念，都是凝聚内外矛盾、反映对立属性和多种规定性统一的辩证概念，如阴阳、藏象、经络、精气、气血、营卫、正邪、标本、升降、出入、表里、寒热、虚实、常变、补泻等等。 五行学说，为中医理论带来了整体性、联系性的辩证思维方式，建立起一个以“五行”为思维起点，以自然界的方位、季节和人体的五脏为基本结构的天地人一体的理论框架。使中医理论自始至终贯穿着以五脏为中心的，多因素、多层次联系和运动变化地考虑人体的生理、病理活动的辩证思维观念。在生克五行模式中，木火土金水五行之间既递相资生，又间相制约，生中有克，克中有生，维持了五行系统的平衡协调。这一辩证思维方式被中医学用以说明五脏之间既相互资助又相互制约以维持人体生命活动的稳定有序。 四、类推思维方式 类推思维方式，是以“类”为基础的由已知推出未知的思维活动。类推，也称作推类，是中国古代逻辑推理的基本形式，与现代逻辑的类比推理有所不同。类推，是根据类的已知情况，推测同类同理事物的未知，达到对未知事物的认识和把握。古代思想家早已认识到类推的作用,《吕氏春秋·察今》说:“有道之士，贵以近知远，以今知古，以(益)所见知所不见。故审堂下之阴，而知日月之行，阴阳之变。见瓶水之冰。而知天下之寒，鱼鳖之藏也。尝一脔肉，而知一镬之味，一鼎之调”。强调根据类，由已知推测未知，由现在推理过去，由事物的外在表现推知事物的本质属性。 《黄帝内经》引进先秦哲学的精气、阴阳、五行等理论，作为类推模型，奠定了中医学的认知思维方式和推理类型。《素问·五脏生成篇》说:“五藏之象，可以类推。”是指借助五行(类推模式)，推理认识五脏之间的生理、病理联系。《素问·标本病传论》说:“夫阴阳逆从标本之为道也，小而大，言一而知百病之害，少而多，浅而博，可以言一而知百也。以浅而知深，察近而知远，言标与本，易而勿及。”指出阴阳等作为推理类型，形式简单，但认识事物的作用大，具有以浅知深，察近知远的功效。后世医家在此基础上，根据对人体的生命运动、疾病变化规律的深入观察和临床实践的反复验证，创建了许多把握了生命运动及疾病变化规律的类推模式，如《伤寒杂病论》的六经辨证模式、温病学派的卫气营血辨证模式和三焦辨证模式等，丰富和完善了中医学的类推系统。类推，成为中医学由已知(类型)认识未知，以及中医理论发展、创新的重要思维方式。 类推思维方式，是根据“类同理同”原则进行推理的。“理”，是指客观事物的性质、本质及其事物间的内在联系规律。类推思维方式认为，同一类的事物，具有相同的性质、本质特征或共同的联系规律。如“五行”，是揭示木火土金水五者之间内在联系的模式(类型)，五行间存在着生、克、制化、相乘、相侮、母子相及的内在联系规律(理)。由于五脏之间存在着密切的或资助、或制约的内在联系，与“五行”同构且同理，中医学在分析五脏间内在联系时，就将五脏代人五行(类型)进行推理，五脏间生理情况下就具有生、克、制化的内在联系，病理情况下就具有相乘、相侮、母子相及的内在关系，借此来认识五脏间的生理联系和病理侵害关系。又如;肺气的宣发与肃降、肝的藏血与疏泄、脾气升与胃气降、心火下降与肾水升腾、肝气升与肺气降、肾气的封藏与肝气的疏泄、精与气、气与血、气与津液、营气与卫气等既性质对立又密切相关的生命规律，以及疾病过程中的表与里、寒与热、虚与实等病理变化规律，就可以代人“阴阳”模式，推理认识它们的对立制约、互根互用、消长转化和动态平衡关系了。 附:关于精气阴阳五行学说及思维方式 关于精气学说的研究，近些年来主要进展有:①区分了古代哲学范畴中与中医学范畴中有关精、气的概念:在古代哲学中，精与气的内涵是基本相同的，都是指存在于宇宙中的运行不息的极精微物质，是构成宇宙万物的共同本原;在中医学中，精与气的概念是不同的:精是指藏于人体脏腑中的液态精华物质的统称，气则是人体内活力很强、无形而运行不息的精微物质。古代哲学中的精与气都是一个极抽象的概念，是宇宙的生成本原，而人体中的精与气是较为具体的概念，精是人体生命的本原，气是生命的维系。②区分了古代哲学的元气概念与中医学的元气概念:古代哲学中的元气是指存在于宇宙中的气，由于气是宇宙万物的构成本原，故称为元气;中医学中的元气是指人体中的元气，它仅是人体之气中由先天之精化生的部分，而不是一身之气的全部。“元气一元论”仅是一种阐释宇宙万物生成的古代哲学思想，在人体中没有元气一元论，只可讲“气本一气说”，即人身中各种气都是一身之气之划分。③构建了气理论结构:宇宙本原之气是最高层次的气，其次是自然界的大气与人身之气。在人体中，一身之气是最高层次的气，其次是元气、宗气和营气、卫气，再次为各脏腑之气和经络之气。④明确了古代哲学生命本原说与中医学生命本原说的区别:古代哲学认为，宇宙中存在的精或气是人体生命的构成本原。中医学认为，人体生命由精构成，由气维系。精是构成胚胎的本原物质，而气由精化，并与吸入的自然界清气相合而成，气运行不息维系着人体的生命活动。 阴阳学说和五行学说是中国古代的哲学理论。近年来对于阴阳、五行学说的研究进展主要表现在以下三个方面:①以辩证唯物主义和历史唯物主义为指导，从哲学、经史学、文化学等方面揭示阴阳、五行学说形成及其发展的源流，力求阐明阴阳、五行学说的科学价值及其在中医学理论体系中的地位。②从系统论、控制论、信息论以及数学、物理学、生物学等自然科学和生命科学等方面，用现代科学知识、技术和方法去揭示阴阳、五行的科学内涵。③以古代哲学思想阐释中医理论并指导临床实践，如以《周易》思想、道家思想、河图等构建了中医学的四时五脏阴阳理论体系、脏气升降理论体系和 点，发展了东垣的脾胃学说，发掘了中医学的四象体质理论，并用于指导失眠症、抑郁症、情志病等疑难病症及亚健康状态的整体调理。 中医学的思维方式是近年来学者们研究的热点问题之一。对于中医学思维方式的研究主要是从以下三个方面开展的:①研究对中医学理论体系形成产生过重大影响的《易经》中的思维方式及其对中医学的影响。如《易经》中“象数推衍”的演绎思维方式“取象比类”的唯象思维方式等。②从中医学理论体系自身中探讨中医学思维方式，如整体思维中的联系思维、中和思维、综合思维和辩证思维中的对立思维、宜思维、顺势思维等。③从中、西医两个理论体系的对比中探讨中医学思维方式的优势。一些学者通过分析比较中、西医两种医学理论体系在思维方式上的不同，总结出了中医学思维方式中注重宏观把握、重视动态功能研究、善于直观类比等在医学科学研究中的优势，同时也指出了中医学受历史条件的限制有轻形质研究，以及缺少定量指标等的不足。 未完待续，请继续关注中医基础知识 第007课 |
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