一、河图图说
北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅东方三八之木。此以其对待之位言之、又未尝不相尅也。要而论之、理数之原一而已矣。一者、太极也。二之则为两仪。四之则为四象。四象变化而庶类繁生、数至四而备矣。一合四即为五、为五行。故五者、数之中也。自五以后、生数皆合五以为成数。一合五为六、二合五为七、三合五为八、四合五为九、成数至九而备矣。而五备五则为十。小衍之为十、大衍之为五十、即为蓍策之数所起。故十者、数之终也。五为数之中、故于成数之中减其生数皆得五。
凡物之生皆自微而著、由清而浊、数之生皆自少而多。五行、水最轻清火次之、故一六水而二七火也。木则形坚、金则质重、土则最大而最浊矣。 故三八木、四九金、而五十土也。太阳以一为生数最少、以九为成数则最多。太阴以四为生数最多、而以六为成数又最少。少阳以三为生数多[“数多”当作“数次多”、从文澜本]]、以七为成数又次少。少阴以二为生数次少、以八为成数又次多。何也。盖生数主气、成数主形。生数先天、而成数后天。论气、则太阳清轻而太阴重浊、故太阳一而太阴四。论形、则太阳有余而太阴不足、故太阴六而太阳九也。论先天、则少阳强而少阴弱、故少阳三而少阴二。论后天、则少阳主洩而少阴主收、故少阳七而少阴八也。老少阴阳之位、从一二三四而不论六七八九何也。由太极生两仪、由两仪生四象、皆先天之事也、故当从生数也。揲筮老少阴阳之数、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故当从成数也。揲筮老阳取九而不取七、而老阴则取六不取八又何也。即太阳有余太阴不足之说也。而不止此也。凡阳属天、天形圆。圆者、径一而围三。凡阴属地、地形方。方者、径一而围四。揲筮以四为数。所扐之数、以四为奇以象天、以八为偶以象地。如三扐皆奇、取径一围三之义。则三三为九、为天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取径一围四之义。则三四为十二、为地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而过揲之数亦为四九三十六。所扐者六、而过揲之数亦为四六二十四。 是揲筮老阳老阴、不必皆因河图、而自与河图暗合、此所以为理数之自然也。至若河图言五行、而伏羲因之以画八卦。河图五方、而先后天之八卦分为八方。皆与河图各有所合。又当即横图圆图方图、详析兮。疏、其义始见、故姑总其大略如此。而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分、备列于后云。
及计其对待之共数、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于众数之中矣。杨子道声之论如此。今按、易繫辞传曰、河出图、洛出书、圣人则之、是图书相为表里、夫子之言可据。后人以洛书至禹始出、其讹固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河图而不及洛书、盖缘蓍数取于五十、故独引河图为言。至由两仪四象而生八卦、则图书皆其根本。而先后天八卦之位配之洛书、尤其易见者也。洛书自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金东行、尅三八之木。木转中、尅中英[“英”当作“央”、从文澜本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛书之右转相尅、異于河图之左旋相生者也。至以其相对待言之、则东南四九之金、生西北一六之水。而东北三八之木、生西南二七之火。是洛书之对[“对”当作“之”从文澜本]对待相生、又異于河图之对待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之数、不外九之用。九之用、已备十之体。四正已备乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宫、两仪四象皆根于太极。此则河图洛书之所同、而实未尝異者。要之、言乎理则一、言乎气则二、言乎象则四、言乎行则五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、为方为圆、皆从此起焉。是又当即诸图分析求之、以详其义者也。
所谓物物各具一太极者、此也。由是而两仪得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六画之上无可加、六十四卦之外亦无可益、此理数之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八、分阴分阳、万变毕具。阳生于复而极于乾、阴生于姤而极于坤。论卦体之相生、则自乾而复为顺、自姤而坤为逆。论阴阳之升降、则自姤而坤为顺、自乾而复为逆。奇偶顺逆循环、而圆图方图皆自此出矣。 杨道声先天卦配河图图说理、一而已矣。一而二、则为乾坤。二而四、则乾得离而坤得坎。四而八、则乾得兑离震、坤得艮坎巽。乾坤动乎一者也。离坎继乾坤而代之者也。兑震艮巽妙坎离之用者也。乾坤之位正而离坎正矣。离坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一为数始而生物之始、六所以成之也。 则所重在一。一、阳也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二为一之匹、而亦生物之数。则所重在二。 二、阴也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天阳南而阴北也。离居东而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一经一纬。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四维者何。以乾坤离坎之定位位之也。阳之运自南而北、阴之运自北而南。南为老阳乾居之。乾之上爻变而为兌、居东南。中爻变而为离、居东。两爻俱变而震、居东北。以极于北。则乾爻尽变矣。北为老阴坤居之。坤之上爻变而为艮、居西北。中爻变而为坎、居西。两爻俱变而为巽、居西南。以极于南。则坤爻尽变矣。阴阳相摩、迭为终始。八卦正位、万象森列。故曰乾坤离坎正而八卦正矣。 杨道声后天卦配河图图说易逆数也而顺以行之、圣人所以善法天也。说卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤为经、离坎为纬。今则离坎进而为经、震兌继而为纬。一六为水故坎在北、二七为火故离在南。三八为木。四九为金。 故震东而兌西。水火金木、各正其位。经正则纬正、纬正则八卦亦靡不正。 夫震为木为春。离为火为夏。帝出乎震、岁之始也。春夏之交、百物畅茂。 巽为木为风。振动而长养之、以相见乎离。继之兌为金为秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦当之、厥象为母。逮入北坎。西北之野、龙以战焉、此天地之尊严气也、乾卦当之、为君为父。冬之卦坎、百物告成。贞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。岁聿云暮、功用止矣。正离坎以正发敛。正离坎震兌以正四时。正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。天时以行、人事以遂、王者治平之道以弘。弥纶天地、各正性命、所谓后天而奉天时者乎。 五、杨道声先天卦配洛书图说 以九一截数之终始、以乾坤定卦之阴阳、则六子均可计焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得离、故次巽曰离、次二曰三。三交于乾得兌、故次离曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以论其位、则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。论其数、则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。以卦之生得其数、以数之位序其卦云尔。 杨道声后天卦配洛书图说先天乾坤为父母、以生六子之用。后天坎离为继体、共生四子以还归乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之体、体纯阴纯阳。相交而生、生之用已弘。离坎之体、襍阳襍阴。必互異而生、生之用乃显。此尤卦位之所以異也。夫离阳仪所生、继乾故居南而当九。坎阴仪所生、继坤故居北而当一。离坎即父母也。坎之初爻易乎离、则中女生男。故离之次艮、九之次八。即以离之初爻易乎坎、则中男生女。故艮之次兑、八之次七。 及坎之中爻易乎离、则中女之用还归乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以离之中爻易位坎、则中男之用还归乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎离、则中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以离之上爻易乎坎、则中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正离坎而八卦亦正。至八卦正乎离坎、而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用、而离坎之神其能也。 学后天者、亦正其离坎而已。 六、先天主生后天主尅图说 后天者、天地之成气也。震巽为木为春为发生、一气互干东北西南、而凡纬于其间皆主生。于是乾生坎、艮生兌、离生坤、以成先天之位。坤艮为土为季气为收藏、一气互于东北西南、而凡纬乎其间者皆主尅。于是坎尅离、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。有后天而无先天则无本、有先天而无后天则不成。至生之中未尝无尅、尅之中未尝无生。触类而长之可耳。 七、杨道声圜图左旋配节气图说 按、此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同。说卦传以豫推未生之卦为逆、数已生之卦为顺。以合衡图之序为顺、逆衡图之序为逆也。 八、杨道声圜图右转以生六十四卦图说 贞悔六阴为坤、其变也亦自悔始。上六变则得剥、六五变得比、五与上变得观、六四变则得豫、四与上变得晉、四与五变得萃、以及否、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦六三变而得谦、乃坤退而艮进矣。艮之变一周而坎退、坎之变一周而巽进、巽之变一周而乾进、然后贞悔之变又一周而消息亦视之。阴阳相易、贞悔相济。六爻感应、若日月之往来而靡间也。若五纬之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而无遗也。 九、杨道声圜图阴阳对待图说 乾至复三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽为阴卦。凡坤艮坎巽之所生、皆阴卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。阳左阴右、两仪对待也。然阳卦之中亦有阴、阴卦之中亦有阳、又莫不自相对待。如一阳五阴之复剥比豫谦师、则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也。二阴四阳之无妄家人离革中孚睽兌大畜需大壮大过鼎巽讼遯。则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晉观颐屯震明夷临也。若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐旅咸涣未济困蛊井恒、则阴阳半焉者也。乾之与坤、则以纯阳而对纯阳也。多寡相配、上下相求。东西成列一阴一阳、而开物成务之事毕矣。 十、杨道声圜图卦次图说 巽五亦次乾一、继而坎六、继而艮七、继而坤八、右行极尾止焉。悔则八卦一周、当贞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左叠行、终而复始、乾至复是也。右亦起乾一次二三、向右叠行、终而复始。姤至坤是也。孔子所谓因而重之者此卦、邵子所谓遽而者即此卦也。邵子则言其相生之渐、孔子则言其已成之象。非邵子则孔子之言不明、非孔子则邵子之言不全、后之人执一而失之、亦重可慨夫。 十一、杨道声圜图初爻图说 十二、杨道声圜图二爻图说 十三、杨道声圜图三爻图说 十四、杨道声圜图四爻图说 八而倍之、十六所自起也。极天下之至变、莫不有八卦之象、则亦莫不有十六之象也。圜图四爻乾至大壮四阳也、而间小畜至泰四阴。履至归妹、同人至丰、无妄至震之间中孚至临、家人至明夷、益至复、法皆仝矣。 坤至观四阴也、而间豫至否四阳。谦至渐、师至涣、升至巽之间小过至遯、解至讼、恒至姤、法皆同矣。合之则八阴八阳、十六之象即八卦之象也。 而以四相间、又非四象乎。 十五、杨道声圜图五爻图说 十六、杨道声圜图上爻图说 十七、杨道声圜图杂撰图说 凡震巽艮兑错行於其间、以成乾坤既济未济之终始。乾坤既济未济、诚万象之枢也。盍观乎圜图之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、实得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰解曰渐曰蹇曰剥曰坤。两卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、实得四卦。曰乾曰既济曰未济曰坤。 两卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。则四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至于乾坤既济未济而穷、盖互之而仍得乾坤既济未济也。以四卦而画六十四卦、故乾坤既济未济为万象之枢也。故周易始于乾坤终于既济未济也。既济未济一坎离也、坎离一乾坤也。周易之始于乾坤、终于既济未济。即始于乾坤、终于乾坤也。至[“至”当作“互”、从文澜本]卦云者、即孔子之所谓杂物撰德也。 十八、杨道声方图总论 十九、方图纵横八卦图说 二十、方图经纬图说 继而震巽交得恒益、故又次未既济。皆为纬。纬合经而一十六、邵子所谓四象相交成十六事也。而各卦之交咸取诸此矣。 二十一、杨道声方图六十四卦相交图说 六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、则乾坤相交是也。隔五、则乾艮、坤兌相交是也。隔四、则乾坎、艮离、兌艮相交是也。 乾巽、兌坎相交、坤震、艮离相交、则隔三也。乾震、兌巽相交、则隔二也。交以离乾、兌震、交以离巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌离、交以离震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。刚柔往来、贞悔变易尽之矣。 二十二、方图纵衡贞悔图说 二十三、方图阳贞阴悔图说 其各悔卦左右中分之。则四爻右三十二阳、左三十二阴。五爻左右各十六阴间十六阳。上爻左右各八阴八阳相间。盖贞卦分内外、悔卦分左右以配阴阳。此異于圜图、祝氏诸家所未悉也。 二十四、方图分内外图说 次兌艮为离坎、故凡与离坎並列者皆居次内。次离坎为震巽、故凡与震巽並列者皆居内。内以应外、外以卫内。内外之辨不亦详且密哉。 二十五、方图天地相交之图说
二十七、三十六卦错综图说 本义但取两爻相比为变。涣卦柔得位乎外则不合、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦刚上柔下柔上刚下之例、皆以卦综言之、于十五卦皆合。然两卦虽有错综、至错综之或先或后、自当因名以求其义。如序卦所云、不可易也。 |
|