|
第七十一章 不病 知，不知，上。不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 大家好！今天与大家继续分享听张庆祥讲师说《道德经》第七十一章之心得。 上一章老子说他讲的《道德经》五千言，天下没人能知、没人能行，因为天下之人皆不知自己内在圆满俱足的本性，所以才不能在自身中来求道、悟道。本章老子承上章之“知”来进一步阐明什么样的“知”为真知，什么样的“知”为妄知。 “知，不知，上。” 这里虽然老子没有明确说明这里的“知”是知什么，但依据上一章老子的“言有宗，事有君”的警醒，我们可以明白这里的“知”不是指对外在东西的认知，或者知晓，而是指对自身内在的本性，即对道的觉知。因此“知”是说知“道”，觉知、认识自身内在本性的意思。 “不知”，由于后面紧跟了一个“上”，说明这个“不”否定的并非是“知'道’”，就如“天地不仁”“圣人不仁”“上德不德”“善为士者不武”“善战者不怒”“善胜敌者不与”等，否定的并非事情的本身，而否定是因该事情所引发的贪嗔好恶、分别取舍的私欲。因此，“不知”是指不因“知”而产生的我是、我能、我慢等私欲，即不自恃其知的意思。 老子在三十三章言“自知者明”，意思是说一个人若能认识自己的本性，认清障碍本性圆满造化的贪嗔好恶、分别取舍，那这个人就可以称得上是“明”，即其德性光明的意思。正因为其德性光明，所以才可以做到不自恃其“知”，才不会因知众人所不知而贡高我慢，所以老子称这样的德性为“上”，即合道的意思。 “不知，知，病。” 相反，若一个人对自己内在的本性一无所知，却以为自己“知'道’”，总是在身外求道，比如作为世人的我们总是以享乐为道，以满足自己的欲望为道，以为这样的人生就是快乐，就是幸福。 有心理学专家认为，人应该要跟随内心的指引、顺应内在的需求，可是这样的心理学专家却不知道，如果一个人缺乏对人类贪嗔好恶、分别取舍的习性的觉知，其所接收到的指引或感觉到的需求，其实往往出自于内心的贪嗔好恶、分别取舍的习性，而非圆满俱足的本性。 所以老子将这样的“知”称其为“病”，即背道、离道的意思。 而要去掉这样的“病”，唯有真正地认识自己的“病”，所以接下来老子又言： “夫唯病病，是以不病。” 一个人唯有认清自己的“病”，才能去掉这个病。 一个人明明有“病”，可从不以为自己有“病”，就如韩非子《扁鹊见蔡桓公》中的桓公就是如此，扁鹊三次见桓公，发现其病，并且渐渐恶化，几劝其医治都遭拒绝，桓公均说自己无病，最后却不治身亡。 蔡桓公为何要拒绝扁鹊的医治？因为当一个人心神外驰时，对内就失去了觉知的能力，只要外境顺风顺水，自我感觉就会非常良好，这时候外人说其有病，自然是嗤之以鼻了。 其实作为世人的我们何尝不是如此呢，我们总是将向外追求快乐、幸福看成是理所当然，丝毫不觉得这会给自己造成怎样的危害，相反如果谁要告诉我们说这是“病”，这样的“病”最终将导致我们在烦恼痛苦中轮回，而没办法获得真正的快乐和幸福时，我们会相信吗？不会的，就像蔡桓公不信扁鹊一样。 所以，如果我们不能往内觉知，觉知内心的贪嗔好恶、分别取舍，这个人类所共有的习性，给我们身心性命所造成的危害，我们是没有办法从根本上来改变“人生是苦”这一“宿命”的，这也就是老子要言“夫唯病病，是以不病”的意义所在。 “圣人不病，以其病病，是以不病。” 圣人之所以不被贪嗔好恶、分别取舍的私欲所遮蔽，就是因为圣人能够认清其对人类身心性命的危害，并且能够时时刻刻对其戒慎警惧，所以圣人圆满俱足的本性不被贪嗔好恶、分别取舍的私欲所遮蔽。 圣人并不是生下来就是圣人，就像释迦牟尼并非生下来就是佛，都是因为看到了人生的苦，觉知到了人生之苦的源头，即人类共有的贪嗔好恶、分别取舍的习性，最后通过修行，从根本上卸除了危害身心性命的习性，最终而成圣成佛。 因此老子这里是要告诉我们，成圣成佛并非遥不可及，只要能往内去觉知，觉知“病”之所在，觉知“病”之源头，最后去“病”返真，返回本原，返回到俱足圆满俱足的本性造化，终有成圣成佛的那一天。 好了，本章的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期再见。 |
|
|
