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在一定环境下，社会生活可能使人事先产生接受某种意识形态的倾向，有时党派学说是为了吸引某个特定社会群体的成员而形成的。但是，意识形态必定一直同实际的社会和自然状态保持分离状态。——米塞斯 Marxist从阶级战争理论出发，认为Socialism的社会秩序是人类的必然未来。Marxism说，在以私有财产为基础的社会里，不同阶级的利益之间必然存在着不可调和的冲突，即剥削者与被剥削者的对抗。它认为，这种利益差别决定着阶级的历史地位，规定着各个阶级必须实行的政策。这样，历史就变成了一个阶级斗争的链条，直到最终出现一个阶级，即现代无产阶级，它只有通过消灭一切阶级冲突和一般剥削，才能把自己从阶级统治下解放出来。Marxism的阶级战争理论的影响已经远远超出了Socialism阵营。主张社会全体成员的最终利益一致的自由主义理论被抛到后台，当然不仅仅是由于Marxism的阶级战争理论，也是由于帝国主义和贸易保护主义思想的复活。但是，由于自由主义思想失去了魅力，肯定会有更多的人受到Marxism的影响，因为它和自由主义理论有一个其他反自由主义理论所不具备的共同之处∶它肯定社会生活的可能性，而所有其他否认利益一致的理论都含蓄地否认社会生活本身。无论是谁，只要他根据民族主义、种族教条主义甚至贸易保护主义的观点，主张各民族和各种族之间的利益冲突是不可调和的，都会否认民族之间和平合作的可能性，从而否认国际组织的可能性。那些坚决拥护农民或小资产阶级的利益，把坚定追求阶级利益视为政治本质的人，只有彻底否认社会合作的好处，才能在逻辑上自圆其说。这些理论必然导致对未来社会抱有非常悲观的看法，与其相比，Marxism似乎是一种乐观主义学说，至少就它所向往的社会秩序而言，它主张社会所有成员的利益是一致的。很多人对于一种没有全盘否认社会合作优越性的哲学的渴望是如此热切，他们本来有可能对Socialism惟恐避之不及，却也被拉进了Socialism的怀抱，Socialism是他们在反自由主义理论的沙漠中发现的唯一绿洲。 但是，当这些人准备欣然接受Marxism理论时，他们却忽略了一个事实，Marxism有关没有阶级的未来社会的允诺，完全是根据一个它认为无可辩驳的主张，即按照Socialism方式组织起来的劳动的生产力将会更高，并且是无限的高。它有一个著名的论断∶'通过社会生产，不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分自由的发展和运用——这种可能性是第一次存在，但是它的确存在了'。生产资料私有制是阻碍我们到达这片普遍幸福乐土的红海，它从'生产力的进步形式'变成了生产力的'桎梏'。生产力从资本主义的桎梏下解放出来，'是生产力不断加速发展的唯一先决条件，因而也是生产本身实际上无限增长的唯一先决条件'。'在国家为了自身利益经济地指导生产的条件下，现代技术的发展使所有人的需要都有可能获得充分甚至充裕的满足，所以阶级冲突现在第一次不再表现为社会发展的条件，而是表现为对这一发展进行自觉的、有计划的组织的障碍。按照这种理解，被压迫的无产者的阶级利益就在于消灭一切阶级利益并建立一个无阶级的社会。过去看似永恒的阶级斗争规律之所以成为必要，实际上是根据它自身的逻辑，是最后的和人数最多的阶级——即无产阶级——的利益，即消灭一切阶级利益，建立一个利益统一、合乎人道的团结一致的社会。'所以，Marxism最终所证明的是∶Socialism一定会到来，因为Socialism生产方式比资本主义生产方式更合理。但是在所有这些言论中，所谓Socialism生产的优越性只是被认为理当如此。除了一些偶尔的评论，没有做出任何证明的尝试。 如果有人认为，Socialism制度下的生产将会比任何其他制度下的生产更高级，他为何又给这种主张加了限制条件，指出只有在一定历史条件下才会这样，而非总是这样呢?为什么Socialism一定要等待时机成熟呢?如果Marxist能够说明为何在 19 世纪以前人们没有发现这一美好思想，或者为什么即使早就想到了它，也不能够得到实现的话，上述问题就会迎刃而解。但是，即使一个社会已经了解了Socialism思想，它为了实现Socialism仍然必须经历全部进化阶段，这是为什么呢?人们可以理解，'只要一个民族的大多数群众反对Socialism，不想同Socialism有任何关联，这个民族实现Socialism的时机就不成熟'。但是却难以理解，为什么'当无产阶级构成了民族的大多数，民族中的大多数人都表现出对Socialism的向往时'，'人们还是不能确切地说明'时机成熟了。认为世界大战使我们的进化发生了倒退，从而阻碍了Socialism适当时机的到来，难道这种主张不是很不合乎逻辑吗?'只有靠资本主义所带来的生产力的大规模发展，只有靠资本主义所创造并且集中在资本家阶级手里的巨大财富，Socialism，即现代文明中的普遍幸福，才会成为可能。通过毫无意义的政策，例如失败的战争，浪费这一财富的国家，不能为普遍幸福在所有阶级中的最快速传播提供任何有利机会。'但是，相信Socialism将会使生产力成倍增长的人，想必会从战争使我们致贫这个事实中看到加速其到来的又一个理由。Marx对这个问题的回答是∶'无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的。'但是，这一答案把需要证明的东西当成了已被证明的东西∶Socialism生产将会更具有生产力，Socialism生产是'更高级的'生产，也就是说，它处在社会发展的更高阶段。历史在迈向Socialism的观点，今天几乎已是尽人皆知。从封建主义、资本主义到Socialism，从贵族统治、资产阶级统治到无产阶级民主，人们大约就是这样来设想不可避免的演进的。对于Socialism是我们不可逃避的命运的观点，许多人愉快地给予称赞，其他人遗憾地加以接受，只有极少数无畏的人表示怀疑。这种演进图式在Marx之前就已闻名于世，但是Marx发展了它，并使它广为流行。最重要的是，Marx设法把它纳入了一个哲学体系。在德国唯心主义哲学的各种宏大体系中，只有谢林和黑格尔的体系对每一门学科的形成产生了直接而持久的影响。从谢林的自然哲学中成长出了一个思辨学派，这一学派的成就一度大受推崇，但如今早已被忘得一干二净。黑格尔的历史哲学曾经迷住了整整一代德国历史学家，人们按照黑格尔的图式撰写世界史、哲学史、宗教史、法律史、艺术史和文学史。这些专断并且常常十分怪诞的进化假设，也都无影无踪了。黑格尔和谢林学派让哲学蒙受的不敬，使自然科学拒绝实验室的实验和分析以外的任何东西，也使道德科学除了收集和过滤原始资料之外拒绝做任何事情。科学把自己局限于纯粹的事实，把一切综合都作为不科学的东西加以排斥。给科学再次注入哲学精神的冲动只能来自别的地方—来自生物学和社会学。在黑格尔学派的全部发明中，只有一件东西注定更长寿，这就是Marxism的社会理论。但是它的地位处在学术之外。Marxism思想作为历史研究的指南，已经被证明是彻底无用的，根据Marxism图式书写历史的尝试，都已可悲地失败了。像考茨基和梅林这样的正统Marxist的著作，在原创性的深入研究方面根本没有取得任何进步，他们只是在别人研究的基础上提出了一些阐释，其唯一新颖之处在于努力透过Marxism的眼镜看待一切。然而，Marxism思想的影响远远超出了其正统信奉者的范围，许多在政治上决不会被列为Marxism社会主义者的历史学家，其历史哲学的观点却与他们十分相近。在他们的著作中，Marxism的影响是一种干扰因素。诸如'剥削'、'资本追求剩余价值的努力'和'无产阶级'之类含义不清的措辞的使用，模糊了人们在公正仔细地研究材料时必须保持的清醒视野，全部历史不过是Marxism社会的一种准备，这种思想驱使历史学家在解释原始资料时大肆曲解原意。无产阶级统治必定取代资产阶级统治的思想，在很大程度上是以等级和阶级的划分为基础的，这种等级划分自法国大革命以来变得非常普遍。人们把法国大革命及其在欧美各国引起的运动称为第三等级的解放，并认为现在到了第四等级一定要解放的时候了。在这里，我们可以忽略一个事实，即那种把自由主义思想的胜利视为资产阶级的阶级胜利、把自由贸易时期视为资产阶级统治时代的观点，预先便假定Socialism社会理论的所有要素都已得到证明。但是我们马上又会遇到另一个问题∶必须在无产阶级中间寻找这个被认为现在应该获得解放的第四等级吗?在农民阶级中间寻找这个阶级，不是同样或更加公正吗?当然，Marx无疑能够对付这个问题。根据他的观点，在农业方面大型康采恩将取代小型企业，农民将给大农场主的没有土地的劳动者让路，这已经成为定论。如今，关于中小型农业企业没有竞争能力的理论早已被埋葬，这就带来了一个Marxism无法回答的问题。我们眼前正在发生的变化将允许我们假设，统治权已经落入农民之手，而不是无产者之手。 然而，在这里，我们的回答也必须建立在我们对资本主义和Socialism这两种社会秩序的效率的判断上。如果资本主义不是Socialism讽刺画所显示的那种罪恶图式，如果Socialism不是Socialist所宣称的那种理想秩序，那么它的整个学说也就土崩瓦解了。讨论总是要回到同一个要点上——Socialism的社会秩序能否带来比资本主义更高的生产力，这是基本问题之所在。种族、民族、公民权、等级权利，这些事情直接影响到行动。是否有某种党派意识形态把属于同一种族或民族、同一国家或等级的人团结在一起，这无关紧要。甚至在没有什么意识形态来引导某一群体的成员朝一定方向行动时，种族、民族、国家或等级的存在这一事实也会决定人的行动。一名德国人的思想和行动受到他作为德语共同体的一员而获得的那种精神的影响，他是否受到民族主义党派意识形态的影响，在此并不重要。作为一名德国人，他的思维和行为方式不同于罗马尼亚人，后者的思想是由罗马尼亚人的历史而不是由德国人的历史决定的。民族主义党派意识形态是一种与任何既定民族成员的身份没有多大关系的因素。各种相互矛盾的民族主义党派意识形态可以并存，为赢得人心而战;另一方面，也可能根本不存在民族主义党派意识形态。党派意识形态一向是从外部被特别引入某个社会群体的既有成员之中，然后才成为他们的具体行动的一个根源。仅仅是生活在一个社会里，不会使人的头脑产生党派意识形态，党派态度总是来自于有关什么有利和什么不利的理论。在一定环境下，社会生活可能使人事先产生接受某种意识形态的倾向，有时党派学说是为了吸引某个特定社会群体的成员而形成的。但是，意识形态必定一直同实际的社会和自然状态保持分离状态。 从社会是人类意志的产物这个意义上说，社会存在本身就是意识形态的，人的思想也是如此。唯物史观把社会生活看作独立于思想而存在，这是犯了一个大错误。如果认为个人在合作性的社会生活有机体中的地位就是他的阶级地位，那么，我们以上所言也适用于阶级。但是，在这里也必须把阶级地位对个人的影响同影响他的政治意识形态区分开来。一名银行职员在社会中占有自己特定的地位这一事实，对他的生活有所影响，而他由此而得出是该拥护资本主义政策还是拥护Socialism政策，则取决于支配他的思想观念。然而，如果从Marxism的意义上理解'阶级'，即社会分为资本家、地主和工人这三大阶级，那么它就毫无确定性可言了。它完全变成了一种旨在证明某种具体的党派政治意识形态的虚构。因此，资产阶级、工人阶级和无产阶级这些概念都是虚构，其认知价值取决于它们所服务的理论，即关于阶级冲突不可调和的Marxism学说。如果我们认为这一理论不可接受，那就不存在Marxism意义上的阶级差别和阶级冲突。如果我们证明，得到正确理解的社会全体成员的利益并非相互冲突，我们就不但证明了Marxism的利益冲突论站不住脚，而且我们把Socialism理论所描绘的阶级概念也作为废物抛掉了。因为只有在这一理论框架内，把社会分为资本家、地主和工人的尝试才是有意义的。在这一理论之外，上述划分就像——举例来说——硬要把所有金发人或所有黑发人归为一个整体那样毫无意义，除非我们确实打算像某些种族理论家那样，赋予头发颜色以特别重要的意义，不管是作为一种外部特征还是作为一种构成要素。 个人在劳动分工中的地位影响到他的整个生活方式、他的思想以及他对世界的态度。个人在社会生产中的处境的差异在某些方面也是如此。企业家和工人的思考方式是不同的，因为他们的日常工作习惯使他们有不同的观点。企业家心里想的总是大事和全局，而工人们只想身边的小事。前者学着在更大范围内思考和行动，后者总是囿于小事不能自拔。这些事实当然对了解社会状况有重要意义，但这并不意味着采用Socialism理论意义上的阶级概念，会对任何有益的目的有所帮助，因为这些差异不仅来自生产过程中地位的差异。小企业家的思维方式比大企业家更接近于工人的思维方式;大企业的工薪经理同企业家的关系，要比他们同工人的关系更紧密。穷人和富人的差别，在许多方面比工人和企业家的差别更有助于我们对社会状况的了解。决定一个人生活标准的是收入水平，不是他同生产要素的关系。只有当他作为生产者的地位影响到他的收入水平时，他这种地位才具有重要意义。
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