来读论语丨沈铖老师：子所不语，怪力乱神

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大家好！很高兴能够跟大家一起学习《论语》。 今天我们承接上一节课的内容，从“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”之后继续谈谈孔子的态度。

《论语·述而篇》“子不语:怪、力、乱、神。”这章看似很简单，但是其中内在的意蕴非常深刻，同时也能够作为我们生活当中日常言行的指导，非常有用。这一章我们几乎耳熟能详，但是要能够深刻理解其中丰富的意蕴，还是需要一定的讲解，尤其是对于“怪、力、乱、神”的界定。

为什么“子不语”？民间一般认为“怪、力、乱、神”只是所谓的民间鬼、狐、精、怪之类的事情，孔子是在说这些吗？为什么是子“不语”？而不是“不言”？“语”是什么意思？语是对人而言，跟人交谈、对话，称之为“语”。言是侧重于自己说话；语，在跟人交谈当中，是在表达自己的观点、阐述自己的理解，和别人交换自己的认知。所以“语”相对来说是比较正式的、也很郑重的，跟人交谈是一件非常重要的事情。儒家一直倡导谨言，也一直倡导修辞立其诚。因为你说出的话被听到别人的耳朵里时，别人会以你的表达判断，所以言不可不慎。

 

“子不语:怪、力、乱、神”前面一章“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”夫子说我不是生下来就知道什么样的人，是因为喜好古。好古，有很多种解释：好古人之风范；好古人之德行；也可以代表好古代的一切，当然最重要的还是人，是古之贤人。那么夫子“敏以求古”是什么？实际上这一章是给前一章做了一个承接和延伸。因为今天你谈到好古，会发挥出无穷的想象，这个想象无外乎四个字“怪、力、乱、神”。我们求那些在遥远年代的圣贤，有多少人能够摆脱“怪、力、乱、神”之心，去理解古人、理解圣贤。大部分人在理解古人、理解圣贤、理解贤德之能的时候，通常要强调“怪、力、乱、神”的部分。我们都喜欢那些不同于人的人，超常之人，先知也好、多能也好，乃至于各种言语之超常、言行之超常、言行之夺人。我们都特别喜欢精彩的故事，但是却忘记了圣人，贤人本是庸常之德，庸常之心，他不在“怪、力、乱、神”之中。所以这一章首先是阐明了夫子之好古，所以求知者求古人，上求古人、上求贤人，乃至我们今天去理解他人、理解那些优秀的人、超常的人。所谓的超常和优秀并不在“怪、力、乱、神”之中，不要去传播贪求别人“怪、力、乱、神”的事迹、言行，此心之好异者也，这都是我们内心在追求神意的事情，这是不对的。所以我们要回到真正的夫子之教，何为“子不语:怪、力、乱、神”？我们需要一个字一个字地去解释。

 

首先是“怪”这个字，我们经常说奇怪、怪异，人会把什么事情当做奇怪的事情呢？精准来说是四个字:所知之外。何为怪——所知之外？是一些超越你认知的东西，以为“怪”。有一个成语叫做少见多怪，因为你不常见到、难以理解、不曾体验，所以往往以之为怪，因为它跟你自己所知的事情、熟悉的事情有不一样的部分，你不习惯、不适应，所以以之为怪。比如早年间，中国人看外国人很怪，因为不符合我们自身的习惯，在我们所知之外，看到什么就大惊小怪，这是少见多怪，“怪”者所知之外。

 

第二个字“力”，力是什么？为什么不是“能”？因为能是可修、可学的，你可以从不能到能，但是力不一样。力，有一个什么样的限制呢？就是天生为限，生下来是什么样的一个基础。你的身材、身高、体重、力气大小这些部分有一个天生之限，有些人天生力大，有些人天生力小，这个力不只是包含力气的意思，包含的是古人所说的材性，木材的材，材质之性。你天生有一些什么样的技能，有些人天生嗓子就好，有些人天生画画好，有些人天生善于操弄各种乐器，这都属于力的一个范围。所以力是所生之外，是你本身、天生的一些东西，是人为人力通过学习没有办法实现的部分。天生的东西，所生之物，称之为“力”。

那么什么是“乱”？我们经常讲混乱、战乱、治乱、乱总给人感觉一种乱糟糟，很糟糕的感觉。古人讲治乱，天下有治世、有乱世。乱是因何而乱？因为是在所守之外，是你守护不住的地方，你的能力到达不了的地方，你守不住了，它就乱了。一间屋子你经常打扫、整理，它就整洁，整齐，你不去维护它，它就会乱。一个人的内心你不去守住一点点东西，你的内心就容易被其它的东西侵蚀，这就是“乱 ”。一件事情你有条理就容易治，你自己没有条理就容易乱，被其它的事情所干扰。所以乱是在所守之外，你能守得住的就是治，守不住的就是乱。守的概念非常重要，它代表了你自身的修学维护的问题，在你所守之外必乱。有的事情你防得住一定好，防不住很容易糟糕，像门户一样守得住就不会有窃贼进来，守不住会中门大开，金玉满堂、莫之能守。

 

我们再看第四个字“神”。古人说阴阳不测为神，也说“神也者，妙万物而为言者也。”今天中国人喜欢把一切超能的都称为神，比如神医、神人、神仙。神是造化之所能引出万物的，它代表了从无到有的一个引动的过程。这些事情怎么发生的我不知道，所以称之为神，太神了；医生是怎么把病人治好的？我不懂，称为神医。整个过程的发生，我们不了解的时候，往往称之为神，觉得只有“神”才能够做到的部分。出无入有、以虚为实，觉得很神。神代表你所能之外，神能做到的事情你做不到，这不是人力之所及，这不是人能做到的事情。

 

“力”是有的人做的到，有的人做不到；神是整个人类做不到，神能够做得到，这是天人之分，天人之际。人之所不能者，神能之，所以神在所能之外。所以我们知道了“怪、力、乱、神”分别是所知之外、所生之外、所守之外和所能之外。“怪”在你不知道的地方；“力”在你做不到的地方；“乱”在你守不住的一个地方；“神”在你天生就没有的一个地方。此四者是一个人的自我所没有的，也是人类都没有，也不应该有的部分。

 

 

“怪、力、乱、神”，孔子为什么不语？不语，不只是不说，而是不跟人谈论、不作为正经的道理，不郑重其事地提出，不把一切事情归结为“怪、力、乱、神”，他也不追求，因为此四者皆在自我之外，不可执求。本来就没有的东西，为什么要去执求呢？不知道的就不知道，超出正常范围的知，所知之外，自己都不懂的就不应该妄加谈论，自己力所难及的就不应该去奢求，也不应该以此为根本去执行，你根本就做不到。乱是自己已经守不住的；神是你根本就没有的。所以这四者是自己都没有的，你去谈论他、去归结它、去追求它，是人生之错谬，大谬特谬，为什么？你连有都没有。

 

我们知道自己不能去谈论不懂的东西，但是我们恰恰经常在谈论一些自己所不知道的，我们在妄议他人、妄涉是非，这就进入到了所知之外。我们偶尔会苛求自己做一些自己都做不到的事情，这是苛求在“力”，在所生之外，你本身就没有，我们不苛求自己，也会苛求他人。比如说教育孩子的时候，他可能没有那个天赋，但我们拼命的让他去练习。乱在所守之外，有些事情自己都做不到，自己守不住了，很烦恼，不理解。有一些好的、一些健康的行为，如早起、健身；好好吃饭、好好休息、勤勤恳恳，不要偷懒，都守不住；好的美德也守不住，不与人胡乱的争执，不乱生脾气，这些也都守不住。但是我们偏偏苛求于神，总觉得有一股超然的力量。哪怕很多人上求圣贤也不是在追求圣贤，是在追求一种超然的力量，超然世外的一种力量、超越他人的力量。用一种不讲规则的方式，自己在规则之外，用一种打破一切的规则的力量来帮助自己成就，这就是苛求于神，总想获得外力，在自己努力之外苛求一个外力来帮助自己解决困境、实现愿望，这就是所求于神，总希望有一个超脱之神。这就是“怪、力、乱、神”。我们说的是此四者大部分的状况。所以我们也知道了孔子为什么不跟人谈论和归结这些部分，因为这是人不应该去拥有的思考方式，也不是人应该去推崇的，更不应该用这些事情来理解世界，理解他人，理解真正的古人。

 

我们有些时候看似追求古代的圣贤，其实是在追求“怪、力、乱、神”。我们经常“语怪”之人，我们喜欢谈论一些超越你认知事物的人；喜欢谈一些自己都不太了解和不太清晰的人；过分推崇山那边的月亮的人。他就喜欢“语怪”，因为他喜欢的不是别的东西，他喜欢那种虚妄、不真，他在谈论自己是内心的一种想象，所以看似在语怪，实际是内在有虚妄、有不真实的东西，这种虚妄、不真的东西越来越多，他会对自己现状、自己日常的真知和守常的东西觉得平平无奇了，因为好像只有怪那种虚无缥缈的、浮想联翩的东西才能够满足内心，这就是语怪。

 

只要两个朋友一坐下来，特别喜欢聊这种远处的事情，为什么喜欢谈远处，能够帮助人脱离现实的困境、困扰，好像心灵可以畅游一番，但事实上虚妄不真。人太多时候在谈论自己所知之外的事情，其实是遐想，也是妄想，因为这些是没有办法指导我们的行的，否则很容易会落入谈鬼头头是道、做人一无是处的地步，这就是为什么“子不语怪”。因为“语怪”容易虚妄不真，虚妄不真容易导致不仁。仁、义、礼、智中的仁是立足于真实，回归于本我，所有事情都按自己的真实的意图来出发，这是人的基础。有一个词叫做麻木不仁，眼前发生的事情你看见了当做没看见，你不过心、不入心，为什么？因为经常语怪，喜欢这种好异之事，好像你看多了小说里、电视剧的感情，那些感情好伟大而特别，然后对日常的情感就觉得不屑一顾。有些人喜欢看有钱人的生活、富豪之家、贵族之家，回头一看自己的小家觉得破烂不堪，这也是语怪。虚妄不真、做白日梦，这都容易导致不仁。

 

语力是什么？《论语》里有句话“射不主皮，为力不同科，古之道也。”意思是射箭不是崇尚谁射得更远，谁能够穿透更多的牛皮、羊皮。崇尚是准确度，准确度是可以自己把握的，但力气是天生的，所以崇尚力气的人，他崇尚的是天生的差别。我们看有些时候西方谈种族差异、谈血统，觉得血统可以分出高下。中国文化当中没有这样的一个概念，人都是尊贵而平等的。中华民族今天之所以能够如此大的团结，因为我们从来不歧视他人，不因任何的出身，也不因出生在任何的地方去歧视。现在有一些所谓的地图是最为可耻的，不管你说到哪个地方，说“他因为是那里人，所以是这样的。”这种荒谬的逻辑是大家在日常中不自觉运用，但是要坚决摒弃的。

 

我们往往崇尚“力”，因为力是天生的，比如有些孩子天生弹钢琴很好，有些孩子天生画画很好，你觉得自己家孩子怎么没有天生的才能呢？觉得很惋惜。为什么孩子一定要有天生的才能呢？不是应该更注重德行的培养吗？才能，能够显耀与众，给父母面子，所以引得很多人的追求。但事实上来说，我们追求的不是孩子可操作的个性和差异性，而是孩子能够成全一个健全的自我，能够合理的珍惜自身一生的命运，能够在命运当中不断地修持自我、展露自我，在任何一个地方都能够展露出自己的品格，而不只是涂染才华。要知道有才华所创造的作品也不过是人生作品当中其中一个环节。我今天能够作为一个平庸的人，能够把碗洗好了，这都是人生中了不起的成就。但世所尚力，大家都在追寻大小多少、你我不同，追求那些天生的差异，这样容易导致不平等和不平衡，心境当中所追求的力也会导致人性的迷失。因为我们不知不觉把一些标准建立起来了，把一些不太正确的价值观念建立起来了，所以不可语力也。

 

再说说“不可语乱”。为什么有些人喜欢乱？有些人喜欢有一种先天接地的豪情，喜欢打破，觉得权威一定有问题，觉得上位者、领导一定有问题。“语乱”喜欢以下犯上，以下犯上本身要看道理正与不正，但是好犯上、好作乱，这说明内心无守。语力是离德而趋强，容易导致一个丛林社会和丛林法则的建立。人类社会如果离开了“德”，追求品德和品格这个根本，一味地追求才艺、凸显的差异，追求离德而去抢，容易导致大小多少的强弱的差异。乱，会变成有我而无人。内心狂妄者，真的有自我吗？没有，他只有一个膨胀的自我，这个膨胀的自我反而认不清楚自己的面目。所谓乱者，他觉得自己在乱之外，所以才好于乱。真正生于乱世，在混乱当中、矛盾当中，他是会感到痛苦的，人于痛苦则远离，对于欢乐则欣然往之。好乱之人，因为它不在乱之中。我们有些时候看到喜欢挑拨离间的人、喜欢好说别人小话的人，喜欢搬弄是非的人，因为这些是非没有落到自己的脑袋上，否则还愿意去搬弄是非吗？人们只会欣喜给自己有利的结果，不可能真正喜欢是非。所以在这一点当中说“语乱之人，有我而无人也。”他眼中只有自己，心里只有自己，而毫不在意别人的感受，觉得天下是一盘棋盘，他人就是自己的棋子，殊不知这样恰恰是丧失自我的一个开始。

 

语力者，离德趋强所以导致不义，没有办法做出正确的事情，没有是非可言，只有强弱之分。那么语乱之人，有我无人，所以导致无礼，何为无礼？礼者，尚往来也，尚平等也，尚交换也。古人说“礼尚往来，来而不往，非礼也。往而不来，非礼也。”礼是平等地看见对方，我知道怎么对待你，合适的对待方式。在对待他人的过程当中有自我，这叫做有礼；在对待他的过程当中没有自我，这是无礼；在对待他人的过程当中没有对方，这也是无礼；在对待他人的过程当中显不出自我，这也是无礼。所以语乱者有我而无人，导致无礼。看那些捣乱的，你去说他是非，他用是非来强辩你，但是他真正的问题在哪里？在于失了礼，没有礼数、没有礼显得真正的不文明，这种不文明是大的道义上面的不文明，而不是小的地方有是非，小的地方尚且辩驳一下。我们看到语乱之人往往有自己的小道理，这些小道理有些时候还足以欺骗人、蒙蔽人，但在大的地方就是失礼，失了文明的根本。

 

为何不可“语神”？我们看到大部分语神之人高推其神，高高地推崇自己的信念和信仰，觉得舍此信仰之外，其他全部都是有问题的，全部都不如。这不是神的问题，这是人的自大、自称为雄，这叫自胜为雄。把自己跟所推自己所推崇的文化、信念、神灵放在一起，看起来是在推崇自己所信奉、信仰的一切，实际上在放大自我，这不是有我无人，这叫有道而无信，什么叫有道而无信？只有高大的道理，但没有人性。整个的信仰，神灵的光辉，把人性给吞没了，把自己的自主性给吞没了。所以我们看到今天有一些孩子追星、推崇明星，用很多的莫名其妙的价值观来塑造自己；有些时候成年人推崇宗教，不正确的去信仰一些宗教，乃至于高推一些自己所看不见的东西，乃至于高推德行，都是容易陷入“语神”这样的问题。不以自身求修行、不以自身求自证、不以自度度他人，反以度他人为自度，反而自己觉得自异于人，自己跟别人不一样，这些都是语神。从整个世界大的文明上来说，也容易有“语神”这样的文化。随着自己所推崇的东西反而淹没了自身，这叫做本末倒置。所以看似里面有很大的智慧，实际上却是一片无知之境。有道而无信，有了高推的道，却没有了人性，有天而无人，有父而无子，这就是语神。

 

语乱有我无人，导致无礼；语神有道无信，导致的是真正的无知，因为此时的人会极度压抑自己知之，总觉得自己想这想那都不对，但实际上来说，这个不对是谁肯定的，还不是自己肯定的，自己所想的、所推崇的是一个沉默的东西，沉默的客体，高推之并没有带来给自己指导，无非是填补了自己的虚妄，成全了自己的虚伪。无论是语怪、语力、语乱、语神，说白了此四者皆离自我，皆丧我、皆丧己，所以夫子才不语怪、不语力、不语乱、不语神。他在跟人交谈的时候、在发表自己的理解的时候、在郑重提出自己的认知的时候，永远不会用这四者来归结，来作为自己的追求以及来作为自己跟人交流的一个核心，不把这四者作为人生所追求的，在事物当中凸显的价值。因为此四者恰恰就是不仁、不义、无礼、无知。夫子所推崇的是仁、义、礼、知的人士，不是不仁、不义、无礼、无知的人士。因为不仁者妄想、不义者狭隘、无礼者怠慢、无知者虚伪。

 

我们要知道儒家推古、好古，是好古之道也，古之贤人也，是从古人当中、古之贤能、贤德之人当中得到自我的启迪和启发。不是过高地推崇他的功业和盛绩，不是去强调其行之难为，而是强调其得之可法；不是去强调圣人是超脱于世间不同的人，他有多么的神意，而是要知道圣人的言行当中哪些是足以感召自身的、能够照亮我们的，不要去推崇古人当中的怪、力、乱、神”，儒者夫子是不应许的。什么叫不应许？你向他求，他给不了你任何的东西。我们今天看到有一些学子很搞笑，到孔庙里去求保佑自己考试过关，夫子不是这样的神灵，夫子只是鞭策你好好学习的，儒家是平实，中正、平和的。

 

我曾经写过一个对联，刚好包含到“述而篇”中的两句。一句是“子不语:怪、力、乱、神”；另外一句是“子以四教；文行忠信”，所以当时写了“以教文行忠信，不语怪力乱神”作为上下联，这也是作为自身要共勉的。因为表面的“怪、力、乱、神”好克服，内在的不仁、不义、无礼、无知的状态，非常容易犯这四个毛病。表面的大家容易识别，但是内在的好异之心，喜欢新知，喜欢奇异知之，喜欢新奇的事物来愉悦耳目的、推崇才能的；喜欢推翻的、无理的、混乱的、觉得自己抽身在外看戏的。比如大街上看到一件事情发生了，你在那“呵呵”看戏觉得与己无关，不能够体会当下的争执和痛苦。还有过分的推崇文化又不修行的只是虚妄的、浮木的。这些就非常难以克服了，因为很容易爆发他自己的言行，尤其是我们生活当中的一言一行，很容易完全不自觉地就进入到“怪、力、乱、神”，很难有一个诚意、正心的状态。

 

所以这一章非常能够建立一个原则性，帮助到大家在日常的一言一行当中深刻之行，我们要的是“文、行、忠、信”，不是要“怪、力、乱、神”，以此修心。诚意、正心。

 

今天先分享到这里，感谢大家。