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中庸书中说“道也者，不可须臾离也，可离，非道也”，我们该怎样理解？大道为何片刻都不能离开？佛祖和庄子有怎样的论述？头顶三尺有神明的原理是什么？为什么悟道的人，会有敬畏心，会自然而然去帮助别人？《中庸》的开篇子思先生告诉我们，最关键的三句话：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。然后接下来就提醒我们：道也者，不可须臾离也；可离，非道也。不管儒家、道家还是佛家，都用这个道字，这个道，就是世界上万事万物的源头，也是千变万化最后的尽头。它是这个世界上最究竟的、最本质的存在，但它又无形无相，无声无臭。我们普通人，没有办法用我们的感官去感知它。万事万物在我们的概念当中，是有生有灭，是有相对性的。但是子思先生，孔子的孙子，我们尊敬的圣人，他告诉我们：大道是我们片刻都不能离开的，如果我们可以离开的东西，那一定不是道。这句话该怎么理解呢？我们也看不见这个道啊，我们听不到它跟我说话呀，我们怎么知道它就在我身边呢？我怎么知道它就在我体内呢？我怎么知道它就在我的内在呢？我怎么能从世界的万事万物当中，看到那个无形无相的道呢？2017年的12月15号我就这句话问了自己一个问题：为何道不可须臾离也？又通过去阅读专家教授和高僧大德的解读，结合自己的理解写了自己的答案。道是世上千变万化的源头，也是尽头，是一种超越时间空间限制的存在。它可以主宰万物生灭变化，自己却无生无灭，无形无相，无声无臭，不可以用外在的感官去感知，更不能用语言和文字去描述它？但，确确实实就存在于万事万物之中。也正是因为他无生无灭，无形无相，无声无臭，所以只有道才能做到其大无外，其小无内，可以无处不在，无时不在。正是因为万物的源头无处不在，无生无灭，而且它又神秘强大和公正。因此我们人类千万不能自大，一定要敬畏万物。同时提醒自己，道即是我，我即是道。我们内在就有大道的存在，所以我们要千方百计用恰当的方法来升华自己，来去体悟大道的真谛。用前面的话讲，我们要率性而为。要依据上苍给我们的天赋天性，按照天理去行事。慢慢地从内在去发现和领悟，我们生命最最本真的那个东西，也就是本来面目，这才是我们人生最最重要的使命和课题。道家的圣人庄子也说：道在屎溺。连大小便当中都有道的存在，就可以看出来道是无时不有，无时不在，无处不有，无处不在的。而且伟大的佛陀，在菩提树下明星悟道，悟道之后说的第一句话就是：奇哉！奇哉！一切众生皆具如来德相，只因妄想执著不能得，如离妄想，则一切智，自然智，一切显现。最伟大的佛陀都告诉我们了，不是他老人家能成佛，我们每个人内在，乃至一个小动物，一只蚂蚁，内在也有佛性，也有如来种性。那这个佛性和如来种性，和道家的圣人讲的道，没有本质区别。都是我们生命的源头，也是我们生命最后的归宿，也是那个能够生万物、灭万物，但是自己无生无灭的存在，只是名称概念不同罢了。如果我们去了解佛道两家，那些修为很高的高僧高道开悟的机缘，就会发现，他们开悟的方法是千差万别，机缘也是各不相同。这样我们就应该明白，处处有道，时时有道。如果我们知道了时时有道，处处有道，我们不就理解了，也能够相信老百姓常说的头顶三尺有神明吗？那我们再问一下自己，何止是头顶三尺有神明，我们内在就有。不要说我们去做事情，只要我们升起了一个念头，那个大道，那个如来种性，我们生命最最本来的存在，就已经能够感知到。我们的起心动念，和我们的一言一行，都会被这个无形的、永恒的、强大的、神秘的力量所感知，而且它一定会给我们一个回应，这不就是天人感应，天人合一吗？我们按照他的法则去做事，它可能给我们的回馈是正向的。假如我们违背它的意志，违背了天理，违背了大道去做事，就会给我们一个负向的反馈，我们就会受到它的惩罚。我们在某一个时间点上看，好像善人没有得善报，恶人也没有得恶报，反而活得很得意。但是，如果把时间拉长，就会发现一个最最本质的法则，那就是天道求衡。有来必有去，有去必有来，有得必有失，有失亦有得，最后一定是平衡的，清零的。如果人领会了这一点，理解了这一点，心就会变得清静，人就会变得从容，做事就会更加的圆融无碍。儒释道三家都强调修自己这颗心，目的就是让自己的心念和宇宙的意志同频。也就是体道悟道，最后与道合一。理解了道不可须臾离也，可离非道也，我们自然而然就会有敬畏心，自然而然愿意去帮助别人。自然而然不敢去伤害别人，乃至别的生灵，自然而然就容易提起，还可以轻松地 放下，自然而然就会内省、自修。 
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