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为什么很多人学了佛法以后，是丢掉了一个贪欲，捡起了一个更大、更顽固的贪欲？为什么说要想成佛，先要忘了成佛？为什么说特别喜欢什么，和特别讨厌什么，都是分别心和执着心在作怪？为什么说传播佛法时，别人的任何反馈都不能往心里去？我们用四讲的时间把《金刚经》究竟无我分第17，仔仔细细地精读了一遍，并且结合咱们现在的现状进行了引申和发挥。今天还想再花一点的时间，把整个第17篇归纳一下，总结一下，引申和发挥一下。首先，我们读了究竟我分第17品，读懂了这一品，就会明白佛陀为什么在开头的时候讲了一句关键的话，应该是在第五品：在我看来，整个第17分都是对这句话的深度解释，告诉我们为什么是能够见诸相非相，则见如来。我们想啊，一个人要是想放弃升官、发财、出名的这些世俗念头，能够减少自己的欲望，这已经是非常难做到的。但是假如有人做到了，消除了自己对世俗那些追求的贪欲，开始去吃斋念佛，开始去持咒诵经，开始去打坐参禅了。想要离苦得乐，想要脱离红尘，想要成佛作祖，想要去极乐世界，结果怎么样呢？如果我们读懂了《金刚经》究竟无我分第17就会明白，表面上看，我们是减少了贪欲，我们去亲近了佛陀和佛法，但是本质上是丢掉了一个大的贪欲，又产生了一个更大，甚至比贪财、好色还要大上万倍的贪欲。所以我们应该非常感恩须菩提，是他再重问了一遍这个问题，如何降伏其心？才能够让佛陀把这个问题进一步给我们说透。我们不是想找到那个无上正等正觉吗？我们不是想获得那个最高的智慧吗？我们不是想到那个离苦得乐的彼岸吗？我们不是想去那个极乐世界吗？我们不是想拥有庄严的佛土吗？佛陀他老人家告诉我们，死了这条心吧！因为没有绝对意义上的、固定不变的，能够描述清楚的，有固定形象的所谓的无上正等正觉。无上正等正觉也好，佛也罢，佛经也罢，庄严世界也罢，菩萨的名号也罢，这些都不绝对，都不固定，都是相，都有空性，都不能执着。只要咱们的心里还想着我要成佛，我要成佛，还想着自己是菩萨，别人是凡夫，还想着多做一些善事，多得点好报，还想着离开这个全是苦恼的娑婆世界，想要离苦得乐，那咱们就永远也没有办法真正成佛，真正的到达那个所谓的彼岸。因为这些概念也好，境界也好，佛陀告诉我们也都是相，也都是虚妄不实的，也都是我们分别心和执着心作用下产生的。有了分别心和执着心这二心在，咱们就永远也做不到离相和无住，做不到离相和无住，我们就永远也体验不到佛陀体验的无上正等正觉，当然也就成不了佛。咱们还别不信，佛陀他人家就自己现身说法了。他明明白白地告诉大家，要是他以前生生世世在修行的时候，满脑子都想着成佛，满脑子都想获得那个无上正等正觉，他根本就成不了佛。他根本也就获得不了那个无上正等正觉，他也就得不到那个超出普通人的通透的、圆润无碍的大智慧，他也就成不了如来。其实，我们在这里可以把佛陀的话稍微的引申一下，发挥一下，在祈园法会上，佛陀本人，佛陀说的法，佛陀给出的很多名词概念，本质上也全都是相，也都是要离掉的。这些感悟，我相信没有曲解佛陀的意思，但是很多阅读佛经的人，修行佛法的人可能一下子理解不了，更不要说从内心接受。2013年我开始精读《金刚经》，读这一篇的时候写下了四句心得：以无修为修，我这么说可千万别理解为不去修，不想得，不去求，不去学。而是讲我们要学佛法，我们要修行自己，我们要学习各种善知识的教诲，我们也可以想着去得到一个更好的境界。但是，千万不能一直把它放在心里。一开始的时候不能有期望的执着，得不到的时候不能有抱怨和悔恨的执着。只要我们一分别，一刻意，一执着，就是有了相，就是着了相，就容易走偏。把任何事情都太当回事儿，我们就不容易做到离相和无住，当然就体验不到佛陀讲的那种境界。但是假如我们心里边把所有的事情都刻意的去不当回事，人家念经，你说没用，空的！人家做好事，你说没用，空的！人家打坐参禅，你说这没用，是空的！这也是着相。我总认为这一种感觉，这一种领悟，非常有必要说出来，但真的没有能力把它说清楚。此时此刻，我特别感觉到语言文字在这个时候怎么显得如此的苍白和无力。我们既不能刻意地去做好事，刻意地去追求某种境界，当然更不能刻意地不做某种事，刻意地去不在乎什么。也就是说，我们特别喜欢一件东西、一个事情、一个人，那我们是着相，我们是被这个东西控制。如果我们不喜欢，想摆脱一个人、一件事儿、一个东西，我们仍然是在着相。这种似有似无，非有非无，有而不有的状态，是一种很微妙的心理状态，是用语言没办法描述的。其实我们把这一分真正读懂了之后，那还应该问自己一个问题呀！庄严佛土都不能执着，菩萨的名号也不能执着，无上正等正觉也不能执着，这些都是空性的。那么《金刚经》是不是空性的？《金刚经》是不是也是相？《金刚经》是不是也不能执着？《金刚经》是好东西，是一本宝书，让我们或者说指引我们去参悟万法空性，参悟无我的这个妙法和真理，获得心灵的自在。可是我们真正的能领悟了这个妙法之后，对《金刚经》就不能执着了，就不能死抱着不放了。就像佛陀自己说的：知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？我们读懂了《金刚经》，通过读懂《金刚经》让自己领悟了空性，能够做到离相和无住，咱们就应该把《金刚经》放下了。就像坐船过了河的人，应该离开船而去。咱们之所以会对佛陀的佛法，以及佛法当中宣讲的修行境界产生执着，最最本质的原因就是，咱们没有看懂佛陀讲的一切法无实虚的本质。于是就把自己当成了实在的存在，万法可以空掉，但是我不能空，我在这呢，这个时候我们就有我执。能够领悟一切法无我，能够去掉我执，才能够从根本上消除困惑，解除烦恼，但这是最难最难的。2013年我精读《金刚经》这一篇的时候，还写下了几句话来告诫自己：我们既然生活在这个世俗社会当中，不要觉得读了两篇佛经，就高人一等，我们要有平等心，要离相。还要用世俗的一些方法，尽可能的去引导一些人也来亲近佛陀，亲近佛法，也能够让他们像我们一样读到《金刚经》，读懂《金刚经》，也能够领悟空性，不再执着，减少痛苦，减少焦虑。人家理不理你，人家能不能听懂，人家认不认可，人家感谢不感谢，或者人家不仅不感谢你，还会骂你，这些呢都别往心里去。因为只有做到这样，该做的、能做的去做了，做了之后还不太当回事，心才是清静的，才是轻松的，才是自在的。虽然时间已经过去接近十年了，摸着良心问自己，真的做不到。但是，让自己略微感觉到一点欣慰的是，今天的自己比那个时候的自己要好多了。所以，会对佛法产生信心，对弘扬佛法，引导更多的人亲近佛陀也有信心，但是执着心并不那么旺盛。
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