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孔子说，绝大多数人坚守中庸之道，都到不了一个月，这是为什么？为什么很多自认聪明的人反而会落入陷阱？同样也有欲望和情绪，圣人和我们普通人区别在哪里？为什么欣赏别人和反省自我非常重要？我们今天一起来精读《中庸》的第七章，仍然是引用孔老夫子的名言。子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。人人都会说，我是聪明的、智慧的，可是在欲望的驱动下，面对诱惑的时候，就会让自己落入危机，落入罗网，落入陷阱之中，而不知道躲避。人人都说我自己是聪明的，智慧的，可是当他们选择要去遵守中庸之道，却连一个月这么短的时间，都坚持不下来，用不了多久，就会走样。读了这一章的《中庸》，我们首先要问自己的第一个问题：孔子到底是在说他自己，还是在说我们每个人？我在阅读参考书的时候就会发现，不同的学者对这个问题是有不同看法的。他们认为，我们绝大多数人都喜欢自作聪明，认为自己智慧，认为自己做事得体，结果是往往被别人利用和出卖，还不自知。所谓的得体，只不过是偶尔瞎猫撞上死老鼠，就那么一次两次，要想事事都做到，时时都做到，几乎很难看到。而当代的国学大师南怀瑾先生，他在《话说中庸》的一书中认为，孔子是在说自己。因为孔子带领弟子周游列国，推行仁政，碰了一脑袋包，而且在陈蔡之间断粮七日，差点饿死，这不是典型的“驱而纳诸罟擭陷阱之中，而不知避吗？”南怀瑾先生的这种看法有其合理性，因为在那个时候也好，甚至在今天也罢，在我们普通人的立场上来看，孔子看起来是不够智慧，混的确实是不咋地，而且很狼狈。而且我们也很好理解，咱们把他老人家当作圣人看，当做完人看，但是他在世的时候，他也是像我们一样的，有血有肉，有情感的人，他也会有情绪上的起伏，他也要面对情和理的较量，他也可能会有情绪占上风的时候，偶尔也会有心理失衡的时候。只不过是作为体道、悟道、与道合一的圣人，他能够做到不管如何地痛苦和失望，永远都不会让自己的私欲，让自己的情绪泛滥，他能够调伏自己的欲望和情绪。每次想到孔子14年周游列国的心酸和困苦，我都会同时想到以色列客西马尼亚园中恐惧和哭泣的耶稣雕像，也会想到为了真理而甘愿饮毒酒死亡的苏格拉底。这些伟大的圣人，他们也和我们一样，要忍受误会、打击、甚至要忍受更大的委屈，遭受更大的打压。但他们跟我们最大的不同是，没有让自己的心念停留于欲望和情绪，而能够用天理来中和自己的欲望.能够通过自我的努力，让自己的情绪回归平静与中庸，能够实现情与理的中和与平衡。所以他们都是通过了上苍最最残酷的考试，才让自己永登圣位的。他们面对生死的考验，面对天理和人欲的艰难选择，都实现了情与理的平衡、对等、互补，没有像我们普通人一样被欲望驱动，让情绪泛滥。如果我们把这段文字读懂了，再观察一下生活，再反思一下自己就会明白，孔子说的这个毛病，实际上是我们每个人都有的常见病和多发病。我们每个人不都是自以为是吗？不都是在自欺欺人和被人欺的连环中，了此一生吗？我们自己不是经常是看别人的短处和不足，而看不到自己身上的荒谬吗？咱们问问自己，再看看身边的人，有几个人认为自己是愚蠢的，别人是聪明的？又有谁能够真正不自高自大呢？有谁能够闭上眼睛，检讨自己的过错，而不是瞪大眼睛去挑别人的毛病呢？欣赏自己和欣赏别人，必须同时存在，必须要对等互补才叫中庸，才合天道。先挑自己的毛病，再去看别人的缺点，这才是君子的行为准则。孔子说：“一阴一阳之谓道”。读完了这段文字，理解了孔子的意思，我们就会发现，就会明白，越是表现自己聪明的人，自认为了不起的人，内在可能越是愚蠢。在生活当中，工作当中有一些外表傻傻的，笨笨的人，反而可能内在很清醒，很透彻。我们的《中庸》不能白读，从现在开始，每当要对别人挑三拣四的时候，咱们是不是应该先提醒一下自己，先称称自己有几斤几两？佛家的人常讲：“近来常思己过，闲时莫论人非”，我们普通人之所以不能够像圣人那样做到时时、事事都得体，都无过无不及，都能够实现中庸的境界，就是因为我们内在的我执太重，私欲太盛。如果我们每天都能够有意识地去照照镜子，去做做自我反思，慢慢地把自己身上和自己心里那些不正的想法和行为修掉，自然而然就趋于中庸了，待人接物的时候就自动自发做到中庸了，就不过分，就能够把握好尺度了。所以，读懂这句话，先要学会的是：“欣赏别人，反省自我。” 
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