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老子在《道德经》中说，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”这篇的整体意思是：大“道”空虚无形，但这个虚体并不是一无所有，它含藏着无穷无尽的创造因子，因而它的作用是永远也不会穷竭的。它深邃似海、渊远无限，就好像是万物的源泉。它挫掉万物的锋芒，消除万物的纠纷，协调好万物的光辉，混同了万物的尘垢，使它们成为互助共荣的一个整体。它是那样的空澈透明，又好像实际存在。我不知道它是谁孕育生成的，好像在天地初始之前就已经存在了。 在这里，老子通过形容和比喻，给“道”具体作以描述。本来老子认为“道”是不可以名状的，实际上“道可道，非常道”就是“道”的一种写状，这里又接着描写“道”的形象。  在这里，老子仍然在论述“道”的内涵。在老子看来，“道”是虚体的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖于意识去感知它。虽然“道”是虚体的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，极其久远，存在于天帝产生之先。因而，创造宇宙天地万物自然界的是“道”，而不是天帝。 这样，老子从物质方面再次解释了“道”的属性。 老子承接第一章内容“无形”，称颂“道”虽然虚不见形，但不是空无所有的。从“横”的角度来看，“道”是无限博大，用之不尽的。再从“纵”的角度来看，“道”又是无限深远的，是无以追溯其来历的，它好像是自然万物的祖宗，又好像是天帝（上帝）的祖先。 从横纵来看，老子是想要告诉我们，不是上帝（天帝）造物，而是“道”生上帝（天帝），继生万物。“道”的作用是宇宙至高无上的主宰。 可是，到这里，就出现了这样一个问题：既然道的境界是灵明清澈的，如果有人存在，就可以清楚地看到，而不能说好像有人存在。既然说好像有人存在，那么，不是就和“湛兮”二字相矛盾了吗？ 其实，这里的“似或存”是一种猜疑的说法，意思是说：大自然实在是奥妙无穷的，它有着至诚不移的规律性和不可抗拒的力量，好象有人在背后主宰着宇宙。这就像今天人们怀疑上帝的存在一样：如果说没有上帝的存在，那么日月星辰的运转，四时的交相更替等现象，怎会这样有规律性呢？ 到最后，老子说：吾不知谁之子，象帝之先。”这是似问实答，是说孕育世界万物的是隐而不显的道，而不是上帝。因为道是永恒的，它在上帝之前就存在了，从而否定了上帝创造世界的说法。 可见，老子在《道德经》第四章里主要旨在说明不言之教的巨大功用。老子认为，只有自己亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。 在老子的眼里，道是虚幻的，又是客观存在的，正是它的虚，才可充实人们的心田。有了充实的心田，才可以挫锐解纷，和光同尘，才能把握世界的本质和规律，才能把握自己的命运。 由此，我想起了我经常念道的“一命二运三风水，四积阴德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生。 ”这句话。刚开始的时候，我根本就不理解这句话的深层含义，直到我的人生遭受了挫折和磨难之后，我才明白了这句话的深层含义。 事实上，这句话是决定人生道路的因素。这句话由天道、地道和人道三部分组成。所谓的天道是指命运。所谓的地道是指地理环境学，也就是这里所说的风水。所谓的人道是积阴德和读书。命和运决定了人的贫富。天道虽然规定了我们的性质，但不能决定我们的数量。在人生道路的上下限中，这个数量很宽。 什么是数量？数量，指事物的多少，是对现实生活中事物“量”的抽象表达方式。从远古时代开始，在日常生活和生产实践中，人们就需要创造出一些语言来表达事物（事件与物件）量的多少。 “数”是对数量的抽象，因此在认识数之前，首先要认识数量。数学的本质是：在认识数量的同时认识数量之间的关系，在认识“数”的同时认识数之间的关系。数量之间最基本的关系是多与少，与此对应，数之间的最基本的关系是大与小。 “量”可以通过我们人为的方式来改变。这种方式是地道的环境学和人道的积德阅读。例如，我们生来就是萝卜种子的生命。如果我们种下萝卜种子，无论我们有多重，我们都不能生出卷心菜。这是天道不可逆转的事。  然而，虽然萝卜是萝卜，但萝卜的好坏也很特别。如果种子种在水、阳光和土壤合适的地方，萝卜一定长得很好。如果种在阴暗干燥的地方，萝卜肯定长不好。这是环境影响的上限和下限。 这与我们经常听到的“龙生龙，凤生凤，老鼠儿子会打洞。”是一个意思。这句话，原本的意思是，一个人的成长，受到他所在家庭的影响特别大。如果他的父母优秀的话，那么他们的子女，优秀的可能性就特别的大。 这句话，说的就是原生家庭对一个人的影响。一个出生在优秀家庭的孩子，在他的人生道路中，能够成才的可能性变得更大。 看看那些如鱼得水的人，其实大概率与父母提供的优质资源有关。这里面包含了处事的思维、经济基础、关系人脉，以及父母这一代人的智慧。这也为他们在早期的人生中，打下了基础。即使是那些看上去贫苦人家的孩子，他们通过自己的奋斗考上了名校或者实现了财富自由，也是有祖上强大的基因与智慧加持的。 时来天地皆同力，运去英雄不自由。当父母的加持逐渐退去，所有的东西都需要自己去打拼。在这个一念成，一念败的社会中经历过一点事儿的，体会过一点人情冷暖世态炎凉的，都能明白人力所能及的人和事情是非常有限的。没有天时、地利与人和，我们就什么都掌控不了。 所以说，我们的努力与否，性格如何，其实和我们本身的命运，是有着千丝万缕的联系的。 我们再来看看“四积阴德五读书”这句话。有句老话说，积善之家一定有余庆，积不善之家一定有余灾。积德无形中会增加一个人的福报和运势。一个默默积德的人，一定是乐天知命，甘于奉献的人。人善人欺，天不欺，但做好事，不问未来。一个好人，影响会好，所以他的社交圈也不会差。为什么会这样呢？因为一旦人际关系得到很好的处理，这个人就会相信他未来的发展道路会畅通无阻。 十年寒窗无人问，一举成名天下知，很多人吐槽读书没用，但真的是这样吗？一个读书的人和一个从不读书的人在一起，他们看待事物的角度是不同的，他们处理事物的方式是完全不同的，从而也就决定了他们人生的不同。 我们每个人在成长的过程中，总会面临着各种大大小小的选择，往往由于自己看待问题的方式不同，结果是一步之差，就造成了各自不同的人生。为什么会出现这种结果呢？这是由每个人选择的方向不同所造成的。 在现实生活中，选择对一个人的成长有着很大的影响力，这就是人们常说的，选择比努力更重要的原因。例如，一个努力学习、受过教育的人与一个没有受过教育、没有知识的人相比，前者的起点会很高，对人生的选择也很准确。正因为这样，结果前者进入社会的水平更高，圈子也更高，而后者就相对要弱些。 至于后来所谓的“六名七相八敬神，九交贵人十养生，十一择业与择偶，十二趋吉与避凶，十三逢苦要无怨，十四不固执善恶，十五荣光因缘来……”等等，则是后人陆陆续续添加而写的，我在这里就不阐述了。 总的来说，天道、地道、人道是我们人生道路的结果。“一命二运三风水，四积阴德五读书”其实很有意义。无论哪方面缺乏，都很难达到自己想要的理想高度。  纵有冲天之志，非运不能自通。如果在我们的人生发展中，我们不能顺应大道，不能顺应自然规律，那么，只能说明我们的悟性太差，才导致了我们难以成功。 所以，老子才告诉我们：天道主圆，地道主强，人道主静，对准的是人生的境界、对策和自信，关系的是人生道路的命运、路径和质地。所说天时、地利、人和，人能悟此，心自能安置，事自能成功，人生道路自能平顺。 尽管我们明白了老子所说的“道”对命运的影响了，但还是有一个问题值得我们去思考，这个问题就是：“道”究竟源自何处？ 那么，“道”究竟源自何处呢？这到现在也是一个众说纷纭的命题。就像牛顿一样，实在想不清楚这究竟是怎么一回事，他就躺在苹果树下，让上帝踹了地球一脚，结果地球受到震动，就从苹果树上落下了一个苹果，牛顿受到启发，心智大开，就发现了万有引力，自己也终于解脱了，释然地投入了上帝的怀抱，自己也找到了心灵的宁静。 对于牛顿来说，这可以算是一个不错的结局了，但在现实生活中，能像牛顿一样有这种幸运的，可谓是凤毛麟角。在现实社会中，如果我们也像牛顿一样，如果非要去钻牛角尖，那么，其结果就可能是轻则头破血流，重则把自己搞疯掉了。 对于道源自何处？我们不必去深究，我们只要知道“道”本来是存在于“客观实在”中就行了。 如果我们非要把“道”从具体的事物之中分离出来，那大概这个“道”就不是这个事物的“道”。道也是具体的，并没有像一些人理解的那样彻底超脱的道。但是，有一个问题也是必须要说明的，那就是所谓的“道”往往被具体的事物的表象所掩盖。 从这个意义上来说，道又是抽象的！如果我们搞清楚了“道”的抽象特征和具体性，那也就不难于理解了！ 庄子承认道是天地万物生成的总根源、总原理，但他又认为道又存在于或表现于万物之中。所以，道是无处不在的。 庄子在《知北游》中曾经记录了他与东郭子的对话，专门讨论了这个问题。这个对话的内容大致如下：  东郭子请教庄子：“人们经常讨论的大道，究竟存在于哪里呢？” 庄子回答说：“道无处不在。” 东郭子不满意庄子的回答，继续追问：“你必须要指出道所存在的具体地方才可以。” 庄子说：“道存在于蝼蛄和蚂蚁之中。” 东郭子不解地说：“为什么这样低下卑贱呢？” 庄子说：“道还存在于杂草之中。” 东郭子说：“怎么越说越卑下呢？” 庄子说：“还存在屎尿之中。” 这时，东郭子不敢再说话了。庄子解释说：“你的提问，没有触及问题的本质。请不要限定道在何处，没有脱离道的物存在。因为道就存在于万物之中，它遍及每个角落，它无处不在。” 《左传·僖公十五年》指出：“物生而后有象”。这就是对“道”无处不在的命题，就是将道与万物融为一体的佐证。物是道的作品，所以物也体现着道，它们是一而二，二而一的关系。没有道不会有物在，没有物也无从体现道的存在。道不存在于万物之外，而存在于万物之中。在这个观念下，道不能是物，只能是理，类似于规律原理之类的东西。  所以说， “道”诞生了世间一切事物，道与万物为一，但是“道”其本身是“挫其锐、解其纷、和其光、同其尘”的。“道”本身不露锋芒，脱离纠纷，蕴蓄着光明，甚至于混同于尘埃之中，这才有了后面老子的赞叹：“湛兮，似或存”。 老子的本意是想告诉我们，“道”是那样的澄明啊，那是它的实在！这和《道德经》后面所说的“恍恍惚惚”、“惚惚恍恍”之类的东西是有所区别的。这也是《道德经》前面的“万物作而不辞、为而不恃、功成而不居；夫唯不居，是以不去”的印证。 正因为这样，老子才感叹：“吾不知谁之子，象帝之先。”老子才说：“道”是先于天下万事万物的存在，人类最高的修养境界就是与道合而为一，与造物者为友，与天地万物融为一体。 所以，我才说：如果我们认识到了老子的这些思想精髓，我们就能把握世界的本质规律，就能把握自己的命运。 |
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