|
一 在古人看来，《损》《益》两卦充分体现了“变通趋时”、“与时偕行”的观念。《损》卦《彖传》日：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”偕，俱也。是说，损刚益柔必须选择恰当的时机，或损或益，或盈或虚，与时间共同前进。《益》卦《彖传》也说：“《益》，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与是时偕行。” 《益》卦之象，下卦为震，震为动，上卦为巽，巽有谦逊之义，象征人动而谦逊。动而谦逊，则能日日有所进益，而又没有限量，所以说“益，动而巽，日进无疆”。施，予也。方，类也，又犹域也。“天地之大德日生”，生生日新，增益万物，乃天地之大道。天施予万物，地生长万物，其增益万物也不分地域或物类，无所偏私，所以说“天施地生，其益无方”。益贵在趋时，与时间共同前进，故云“凡益之道，与时偕行”。“与时偕行”，也即现在所说的“与时俱进”，是对《易传》“时”观的高度概括。推崇“时”，始于孟子。孟子赞扬孔子是“圣之时者”(《孟子．万章下》)，因为他“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”(《孟子．公孙丑上》)。《易传》吸收此种观念，将因时而行视为美德，并作了较为系统的阐发。《易传》论“时”，达六十余次，是《周易》所有范畴中讨论最多的一个。其中讲到“察时”、“明时”、“待时”、“随时”、“趋时”，而以“不失其时”为其基本准则，所谓“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明”(《彖传·艮卦》)。一言以蔽之，就是“变通趋时”、“与时偕行”。“与时偕行”在《易传》中共出现三次，而《损》《益》两卦居其二，实可视为《周易》“时”观的集中体现。 二 《损》《益》两卦反映了“损上益下”、“以上下下”的为君之道。《益》卦《彖传》日：“损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。”这是说，减损君上的财物，而增益下民的财物，使老百姓得以安居乐业，则万民皆喜悦无疆；君上以谦卑的态度礼敬下民，听取他们的意见，关心他们的疾苦，则其道大大光明。此说有本于《老子》。《老子》七十七章日： “天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不有，功成而不居也。” 损有余而补不足，是天之道；只有得道的圣人，才能效法天道，损有余以奉事天下。“损有余以补不足”，“损有余以奉天下”，即《易传》所谓“损上益下”。《老子》六十六章日： “江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。” 《易传》“以上下下，其道大光”，即对此“善下”说的继承与发挥。 此种为君之道，在《周易》其他卦中也有所论述。《谦卦》《象传》说：“地中有山，谦。君子以裒多益寡[póu duō yì guǎ]，称物平施。”裒，取也。施，予也。高亨先生解释说： “《谦》之外卦为坤，内卦为艮。坤为地，艮为山。然则《谦》之卦象是地中有山。地卑而山高，地中有山是内高而外卑。谦者，才高而不自许，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自誉，位高而不自傲，皆是内高而外卑，是以卦名日《谦》。按《象传》又以地比民，以山比贵族，以地中有山比广大庶民中间有少数贵族。贵族财多，庶民财寡或无财，此乃不平之现象。君子观此卦象，从而取其财多者以益其财寡与无财者，称量其财物之多寡，以定其公平之施予。故日：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。” 据此，“裒多益寡”亦与“损上益下”同义。 又《剥卦》《象传》日：“山附于地，剥。上以厚下安宅。”高亨先生解释说： “按《象传》又以山比贵族，以地比庶民，以山附于地比贵族生存乃依附于庶民。王侯大夫观此卦象及卦名，从而厚待庶民，则能取得庶民之拥戴，取得庶民之拥戴，则家不破而国不亡，可以安居而免于剥矣。故日：山附于地，剥。上以厚下安宅。” “厚下”也含有损上益下，取多益寡之义。《屯卦》《象传》解释其初九爻辞“利建侯”说：“以贵下贱，大得民也。”是说，封建诸侯有利就在于君侯能以贵下贱，礼敬庶民，从而大得民心。此与“以上下下，其道大光”如出一辙。 《系辞传》解释《谦卦》九三爻辞“劳谦，君子有终，吉”说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。致恭以存其位者也。”言，读为焉。这是认为，有劳而不自夸，有功而不居，乃忠厚之至。九三爻辞的意思是说，以其功劳而自卑，甘居人下，功德愈盛，礼则愈恭。谦逊致恭是保存其位、国泰民安的重要保证。所以其《象传》说：“劳谦君子，万民服也。”而所有这些思想，就集中反映在《益卦》《彖传》“损上益下，民说无疆；以上下下，其道大光”之中。 三 《损》《益》两卦还充分反映了君子的全身之道。《易传·系辞下》说： “子日：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危而动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫与之，则伤之者至矣。《易》日：'莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’” “《易》日立心勿恒”句，乃《益卦》上九爻辞。《易传》作者却从中读出了君子的全身之道。意思是说，处境安定然后才有所行动，不做冒险侥幸之事；平心静气然后才有所谈论，不在怀有恐惧、激愤之情时说话，友谊深厚然后才有所求助，不无交而求。《易传》认为，一个人如果能做到这三个方面，就可以通达顺畅，万事如意。相反，如果冒险行动，就不会得到别人的赞同；如果心怀恐惧，战战兢兢，或者义愤填膺，就可能语无伦次，出言不逊，也不能得到他人的响应；如果没有交谊或友情就向人求助，人家也不会给予帮助，不仅无人助益，孤立无援，还会受到他人的伤害。《易传》所提出的这些行为准则包含了一个深刻的道理，即做任何事情必须具备一定的条件，包括主观条件和客观条件。条件不具备就贸然行事，很可能因莽撞而遭受损失，甚至一败涂地。 《易传》所谓“子日”是否真为孔夫子所云，争论不休，迄无定说。但孔子推崇《益卦》“立心勿恒，凶”的告诫，并以此为人类生活的基本准则，则是可以肯定的。《论语·子路》说： “子日：南人有言日：'人而无恒，不可以作巫医。’善夫!'不恒其德，或承之羞。’子日：不占而已矣。” “不恒其德”句，乃《恒卦》九三爻辞，是说做事没有恒心，难免要承受羞辱。孔子读至此处，十分赞赏，并以南人常说的“人无恒心，不可作巫医”，解释《恒卦》九三爻辞，强调其所包含的哲理义蕴。这与《易传》欣赏《益卦》“立心勿恒，凶”，是完全一致的。 四 《损》《益》两卦也集中体现了儒家改过迁善、提高精神境界的价值追求。《系辞传》中有三陈九德一章，反复三次从道德修养的角度，陈述九卦的卦义，其中有六条讲到《损》《益》两卦。所谓：“《损》，德之修也。《益》，德之裕也。”损是减损欲望与过行，乃所以修养身心；益是增益善念与美行，乃所以扩充美德。减损欲望与过行，则可以远离祸害；增益善念与美行，则可以兴起利益。所以说：“《损》以远害，《益》以兴利”。其《象传》则说：“山上有泽，《损》。君子以惩忿窒欲。”“风雷，《益》。君子以见善则迁，有过则改。”宋代大儒、理学的集大成者朱熹，对此解说甚详，《朱子语类》卷72记载颇多。其中说： “看来人自有迁善时节，自有改过时节，不必只是一件事。某看来，只是惩忿如摧山，窒欲如填壑，迁善如风之迅，改过如雷之烈。” 又说： “某昨日思'风雷，益。君子以迁善改过’。迁善如风之速，改过如雷之猛。”“风是一个急底物，见人之善，己所不及，迁之如风急；雷是一个勇决底物，己有过，便断然改之，如雷之勇，决不容有些子迟缓。” 在朱子看来，这里讲的是：“惩忿窒欲以修德，迁善改过以长善”，“皆反身修德以处忧患之事”。这与孔夫子读《周易》，“观其德义”，“求其德而已”(帛书《要》篇)，强调《周易》提高人的道德境界的易学观也是一致的。 孔子赞赏颜回的道德已经接近完满了，“回也其庶乎”(《论语．先进》)，称赞他“有颜回者好学，不迁怒，不贰过”(《论语．雍也》)“不贰过”也即知过必改，改过迁善之义。《系辞传》也说：“子日：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。”这大概也就是儒家后来所说的：知过而改，善莫大焉。“惩忿窒欲”，“迁善改过”所表达的不正是这一主题吗？由此我们也可以看出儒家一贯的价值追求。 五 尤其值得指出的是，《损》《益》两卦还突出体现了天地之道和《周易》学说的基本特征。《系辞下》说： “天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》日：'三人行，则损一人。一人行，则得其友。’言致一也。” “絪缊”，谓交相融合，指相互吸引。“男女”，泛指一切相互对待的异性事物，并不局限于人之男女。这是说，《损》卦九三爻辞，之所以以二人同行为吉利，是因为二人可以合作，如同天地絪缊，男女构精一样，化生万物。或者说，《易传》的作者，从《损》卦九三爻辞体悟到了：对立面的交相融合、相互沟通是一切事物生化的根源，乃天地万物的基本法则。所以《益》卦《彖》文也说：“天施地生，其益无方”。这个基本法则，也就是《系辞传》所说的“一阴一阳之谓道”。 《易传》的作者，在易学哲学史上的主要贡献，是以“阴阳”范畴，说明卦象、爻象以及事物的根本性质，以阴阳对待说明六十四卦以及万物的形成，以阴阳变易说明卦爻和事物的变化，并且把阴阳对待和变易的法则概括为“一阴一阳之谓道”，作为其易学哲学的基本原理。这是《周易》学说乃至整个易学的基本特征。古人推崇《损》《益》两卦，也是此种阴阳变易思维的具体反映。 马王堆汉墓出土的帛书《易传》，也十分赞赏《损》《益》两卦，并明确提出了“损益之道，不可不察”的命题。其《要》篇最末一段，对《损》《益》两卦作了细致而深刻的论述： “孔子籀(本文据帛本释文改为通行字，下同)《易》，至于《损》《益》二卦，未尝不废书而叹，戒门人弟子日：二三子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之门也。益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故日忧(原释为“益”，此据廖名春说校改)。损之为卦也(原为“授者”，此据廖说校补)，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长夕之所至也。故日产。道穷焉而产，道长焉而忧(据廖说校补)。益之始也吉，其终也凶。损之始也凶，其终也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已。是以察于损益之变者，不可动以忧喜。” 这是以由春到夏，万物向生解释《益》卦，以由秋到冬，万物衰老解释《损》卦。秋冬之时，万物老衰，故云“道穷”；但“长夕”一至，冬至来临，阳气又开始萌生，故日“产”，产即生。春夏之季，万物生长，故云“道长”；但“长日”一至，夏至到来，阳气开始消退，阴气逐渐增长，故日“忧”，忧即消。万物向生，故云“《益》之始也吉”；但茂长过后，夏至一到，阳消阴长，阴气杀物，所以说“其终也凶”。万物老衰，故云“《损》之始也凶”；但老衰之后，冬至到来，阳气复生，滋养万物，所以说“其终也吉”。因此，懂得了《损》《益》之道，就不可因为《损》之始也凶而忧伤，也不可因为《益》之始也吉而欣喜，吉凶损益就像节气变化一样，是不断推移转换的。由于此两卦体现了一年之中四时变化，阴阳消息，万物盛衰的过程，所以孔子每研读至此，“未尝不废书而叹”，感慨系之。他以为，《损》《益》之道，不可以不察，是因为它足以观天道和人事，此即所谓“《损》《益》之道，足以观天地之变而君者之事已”。 在帛书《易传》的作者看来，《损》《益》之道中体现了《周易》之道，所以下文接着说道： “故《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。故《易》之为书也，一类不足以极之，变以备其情者也。” 这是说，《周易》从具体的事物中，抽象概括出阴阳、柔刚、上下、八卦等范畴，用来说明天道、地道、人道和四时之变。但仅仅将《周易》看作天道之书，或者仅视其为讲人道的书，都不足以穷尽它的深邃意蕴，所以《周易》以变易之道来全面反映自然界和人类社会的普遍规律。而此种变易之道，就凝结在《损》《益》之道中。所以下文又说：“不问于古法，不可顺以辞令，不可求以志善。能者由一求之，所谓得一而群毕者，此之谓也。损益之道，足以观得失矣。”“问于古法”，即通过《诗》、《书》、《礼》、《乐》和《周易》等典籍明了历史的变迁。“一”指《损》《益》之道。“由一求之”，即由《周易》的损益之道推求。把握了《损》《益》之道，就可以统率天道、地道、人道及四时之变，所以说“得一而群毕”。因此，最后总结说：“《损》《益》之道，足以观得失矣”。 可以清楚地看到，这里所讲的《损》《益》之道，是以对立面相互转化的思想为基础的。损益、阴阳、柔刚、上下、乾坤、震巽、坎离、艮兑，包括生消、始终、吉凶、得失等等，都是这样相互对待的两个方面，也就是所谓“一阴一阳”。扬雄所谓“观《大易》之损益兮，览《老氏》之倚伏”，也正是就对立面相互转化的意义而立论的。因此，帛书《易传》《要》篇又说： “夫子日：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安不忘危，存不忘亡，治不忘乱。是以身安而国家可保也。” 即是说，安于其位，则召来倾危；保持现状，则召来灭亡；自恃其国家已经得到治理，则召来祸乱。所以，提出“三不忘”，即处于安、存、治的局面，不可忘记危、亡、乱，要时刻抱有忧患意识。只有这样，才是身安家存而国保的可靠保证。也即帛书《衷》篇所说：“君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇。”由此看来，帛书作者通过对《周易》的解释，从《损》《益》之道，又引出了防止和警惕走向反面的经验教训。这大概就是《要》篇最后归结为“君道”，以《损》《益》之道来观得失的奥妙所在吧。 最后，我们可以得出一个结论，《损》《益》之道也就是《周易·系辞传》所说的“一阴一阳之谓道”，是一阴一阳之道在六十四卦中的集中表现。这是符合《易传》，包括通行本和帛书本的实际的。正因为如此，古人青睐《损》《益》两卦，高扬《损》《益》之道，也就不足为奇了。 本文属于节选内容，原文刊载于北京师范大学学报（社会科学版）2004年第6期。 |
|
|
