 庄子，名周，字子休 “寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之……独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。” 说别人言之凿凿，有理有据，说到自己，则模棱两可，玄之又玄。于社会，“不谴是非，以与世俗处。”于天地万物，“寂漠无形，变化无常。”说到底他是什么样的人？“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”之人。 当人们将目光从历史尺度转移到时空尺度时，人的渺小必然被无限放大。人存在于永恒的时空中，人世间的是非得失，功名利禄都微不足道；可怜的生命在不灭的宇宙面前一文不值。这种悲剧一直存在，不管你愿不愿意思考，愿不愿意接受。 人的社会价值固然有其现实意义，但关于宇宙真理的思考也并非空想。当你跳出社会层面进入时空纬度回看人生，人所关心的，人所追求的都是浮云，可有可无。这是一种超然物外，更是一种绝望。 生无可恋，死亦可惧，空寂中的挣扎最为致命。正如鲁迅笔下那位在无物之阵中老衰，寿终的战士，这种悲无法描述。  这样的战士 试想一下，蔚蓝的天空下，苍茫的大地上，四周一望无际，有一位手持长枪蓄势待发的战士立于天地之间。 他的敌人是谁？是自己，还是这片寂然无声却又笑傲众生的天地，亦或者说他本就没有敌人？ 对于天地来说，人并没有什么特殊之处。人存在于天地之间，和万事万物存在于此一样。“天地与我并生，万物与我为一（《齐物论》）”，这是不需要任何争辩的事实。 和人相比，认为自己高人一等，与万物相比自己乃是万物之灵，这种想法是无知的，可笑的。 《庄子》中太多对抱有这种想法之人的嘲讽。 当然，嘲讽也是相对的，蜩与学鸠嘲笑大鹏，本身就是可笑的，然而大鹏就不可笑吗，与这天地相比？ 贻笑大方者何止河伯！世人皆是！ 这种来自比较的区别都是相对的，盖源于“自彼则不见，自是则知之。（《齐物论》）”何解？也就是说，别人看你哪哪都不行，你看自己哪哪都挺好。与其劳心费力分彼此，存异同，不如和而论之。 行不辩之辩，不争之争。然而，不辩之辩，不争之争，其要旨依旧是辩，是争。改变的只是方式。 他辩什么，争什么？生命的存在依赖食物供给能量，能量的交换不会因人的意志而停止，很多事我们无法改变，但我们能改变的事同样很多，作为不完美的人如何使自己变得趋于完美，离道日远的我们如何重回正道？  孔子和颜回 庄子假托孔子和颜回之口提出自己的心得感悟。这对经典组合一人说一个，孔子提出“心斋”，颜回提出“坐忘”。原文如下： 回曰：“敢问心斋。” 仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》） 颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。” 仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《大宗师》） 我们先说心斋，故事是这样的，颜回听说卫国的国君年轻气盛，不太懂事，于是想去辅佐他。孔子反对，明知国君不咋地，你还去，不是自寻死路吗？但还是询问了颜回准备怎么做，颜回说了好几种策略，都被孔子否定。 颜回没辙请老师出主意。孔子让他回去斋戒沐浴，然后聆听教诲。颜回问：“不喝酒不吃肉如此几个月算斋戒吗？”答曰：“那是祭祀之斋，非心斋。” 由祭祀之斋正式引出“心斋”。 以听声音为例：用耳听，听到的是具体的声音，或者说是客观存在；用心听，听到的是自己思考过后的声音，比如话外之音。不走心，你听到的就仅仅是声音本生；走心，你可以听出更多的含义，但仅此而已，还远远不够。 能“听之以气”才算达到了“心斋”的境界。 “气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”你感觉不到“气”的存在，但它真真切切存在于万物之间，将万物联系起来共同构成我们所熟知的世界。 同理至理大道如同“气”于万物一样无处不在，时时刻刻影响着我们。 当我们听到一种声音，立刻体会到它发生、传播、转变、消失的整个过程，这就达到心斋的境界。这到底是一种什么境界？应该就是那种空明达道的境界吧。 不得不说，庄子想得太多了，多到想忘记思考。那句“吾生也有涯而知也无涯（《养生主》）”的感叹可谓是肺腑之言，最痛的领悟。 听到一个声音他就想要弄清楚这声音的一生！ 难，太难了。 然而他突然明悟了，不管自己清不清楚声音的一生，它的一生终究还是实实在在地存在于这时空中，与道为一。推而广之，万事万物皆如此！因而他留下“以有涯随无涯，殆已！（《养生主》）”这声长叹。 他之所以“不谴是非，以与世俗处”并不是因为他不分是非，而是不想经历分是非的那痛苦艰难的过程。 曾经沧海难为水，这种心态过来人才会懂。 他从来不反对求知，而且毕生以此为业，但从不以“知”自居，因为明白自己有多“无知”。正因如此他才敢说：“已而为知者，殆而已矣！（《养生主》）” 言归正传再说“坐忘”。相对于“心斋”，“坐忘”就更直接明了，“同于大通，此谓坐忘。”忘仁义，忘礼乐，忘身体等等都是过程。 这两种感悟很有意思，“心斋”拉祭祀之斋当陪衬，“坐忘”用仁义礼乐当垫脚石，不管怎么看都是反儒家。可偏偏他假托孔子颜回之口说出来，这样的安排作何解释？让儒家自己打脸？ 不谴是非的他岂会如此无聊！ 对于颜回孔子向来不吝啬完美之词，说他是孔子最看重的学生没有之一，都不为过。孔子看颜回哪哪都好，唯独一条有点不满意，子曰：“回也非助我者也，于吾言无所不说。（《论语●先进第十一》）”这句话言外之意大概是这样：小子，别我说什么就是什么，我要的是朋友而不是言听计从的徒弟！  子路小孔子九岁，既是孔子的弟子又是孔子的保镖，还是 唯一一个敢顶嘴的孔门弟子。深受夫子各种嘲讽和疼爱。 能和孔子称得上师友的大概只有子路，倘若颜回没有早逝，应该是第二个和我们的至圣先师互为师友的人吧。因而颜回去世，孔子痛哭：“天丧予！（《论语●先进第十一》）” 师友之约终因阴阳两隔而成一大遗憾。 多年之后我们的庄子弥补了孔子的遗憾。孔子授之“心斋”，颜回悟之以“坐忘”。一句“丘也请从而后也。”读之令人泪目。 颜回不负所望成长为可以和孔子做师友的人。 尽管这是假托之言，是庄子的臆想。但如此走心的假托已经不单单是假托了，必然寄托着庄子的心中所愿。 前文提到《天下篇》回避了孔子之名而言邹鲁之士在此处不妨作个设想。 关于孔子，子贡有句话：“夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。（《论语●公冶长第五》）”这种高山仰止的赞美已经预示着孔学的分裂，事实也证明孔子之后孔学一分为八。 与庄子同时代的孟子感叹异代不同时，不能亲身感受孔子的风采，没机会亲耳聆听夫子的教诲。 庄子有没有这样的情结？我们只能臆想。有一点必须重视：孔子其人在《庄子》一书中有着举足轻重的作用，我们会发现书中的孔子俨然是一个孜孜不倦追求至理大道的人。虽然这个“大道”更切合庄子之意，但是就不能蕴藏着一种溯源之心吗？我觉得可能。他心中道术之源头会不会是孔子？他没有明说，我们只能臆测。 “百家往而不反，必不合矣！”所谓“往而不反”也就是舍本逐末，“末”为何？《诗》、《书》、《礼》、《乐》诸如此类的古人陈迹。往就是逐末，就是将仁义礼乐等古书上提到的东西当做至理大道而弘之于天下。 你说你的一套，我讲我的主张，岂能不乱？反就是逆流而上通过古人留下的书籍，探求他们的品行；通过他们的事迹，了解他们的生活，进而思考他们如此行事，如此立说的心理动因以求成为像他们一样的人。 其实他的这种理解和孟子“以意逆志”的观点是一样的，我们不能只讨论圣人这么做，那么做，还要思考他为什么这么做，我们如何做才能达到和他匹肩的程度。 明白这一点“忘仁义”、“忘礼乐”也就和反儒家没关系了。“言者所以在意，得意而忘言。（《外物》）”换句话说仁义礼乐是至理大道之“言”，如“仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可以久处。（《天运》）”蘧庐相当于后世的驿站。又如“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚。（《天运》）”近乎真人之性自然当忘仁义之行。 忘仁义是得到比仁义更近乎大道的东西后的取舍。这是一种否定，但说是扬弃更恰当，因为扬弃的前提是接受，也只有记住才能忘记。 所谓“坐忘”，是对现有认知的一种超越，当人完成这种超越才有机会“同于大通”。仁义，礼乐云云是通往大道的必经之路，只有你超越了它们才能窥得大道。但如果你把仁义礼乐当成大道本身，那么可就是舍本逐末。 比仁义更近乎道的是什么？“道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？（《马蹄》）”道德、性情，也就是《天下篇》中“古之人”所拥有的品行和对宇宙万物的态度。 事实证明仁义礼乐已经无法将混乱的时代拉回正轨，那么我们就需要比它们更有力的武器来改变这个时代。 庄子恨不得化身天道，用他那无上神力让世界恢复出厂设置，让一切变故回归没有发生之时。 这显然是不可能的。  最终他只能选择不谴是非，徘徊于材与不材之间，孤独的游曳于他的无何之乡，心中的鲲鹏由穷发之北扶摇直上，一路前行，历尽红尘，饱经风霜，最终栖息于南冥天池，用那深邃的眼眸凝视来路，回望人间。 这一刻他将人思考的重心由社会推向宇宙，在他看来人世间的种种是非成败都只是过眼云烟，唯有与永恒的天地建立纯粹的联系方能领悟生命的意义。 人生于天地之间，谁也无法否认自己的渺小，我们当有这种自知之明。但也绝不能以己之小而听之任之与草木无异。 即使礼乐崩坏，人伦坍塌，可至理大道依然存在，我们依旧可以通过自己的努力找到她，接近她直至成为她。 这是他对于他生活的世界最后的呐喊，也是新世界——精神世界爆发出来的第一声呐喊。 “独与天地精神往来”是他近道之法，也是他为后人留下的打开精神世界大门的钥匙。 |
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