 文丨宋学丰 俄国文学泰斗高尔基说过，文学即人学。可以说，整个人文艺术领域都是对人性的观照和探索。 一部伟大的文学作品，之所以能够历久弥新，是因为其文字背后传递着人性的关怀；一幅传世画作，穿越历史的时空，依然能够唤醒人类心灵的想象空间。对于人的生存来说，这些文化现象到底扮演着怎样的角色？ 文化与治疗是一个不能回避的人文主题。哲学家维特根斯坦说过，哲学本身就是一种治疗。如果我们跨越文化的认知、审美和教育的社会功能，从其原初意义上讲，整体的文化领域就是人类精神栖息的场所，是精神成长的“孵化地”。 这也正是人文精神的价值所在，即把遭受困顿和不安的人类精神“搬迁”至文化领地，接受人文的慰藉、滋养和疗愈。
在人类早期，文化最原始的生态是一种部落仪式，文化的代言人往往是部族中能够沟通天地的“巫祝”或“萨满”，他们以器具为载体，通过仪式沟通天地神灵，为人祛病除灾，治愈身心疾病。 文字出现之后，诞生了文学、诗歌艺术、宗教和哲学等文化景观。比如，在小说与诗歌的创作与阅读中，我们能够和作者进行心有灵犀的交流，跨越时空，感同身受，精神得以慰藉，心灵获得安顿。 丹麦哲学家克尔凯郭尔说过，写作是最好的自我治疗的方式，在其《致死的疾病》一书中，作者试图通过一种哲学式的质问来拯救人类信仰丧失后的“空心病”，哲学式写作成为了克尔凯郭尔的一个精神港湾，也是一个心灵的“疗愈场”。
同样，哲学家尼采曾提出“作为文化医生的哲学家”这一伟大的构想，试图在哲学中找寻治愈现代西方人精神危机的“良方”，“上帝已死”，重估一切价值，在文化的断裂中修复缺失的信仰。 精神分析的创立者弗洛伊德从远古的图腾崇拜和“巫术”中，唤醒“谈话治疗”的魔力，在无意识的深度心理中寻求文化治愈的力量。 人类浪漫主义精神的没落，古典文化价值系统的“土崩瓦解”，造成了现代人的信仰真空和精神流浪。现代科学主义的话语垄断，传统人文教育资源遭到冷落和忽视，人的精神存在状态得不到有效的安顿。 呼唤人文精神的回归，是对当下人的精神现状的一次反思，对文化现象的一次审视，从科学主义单一霸权的话语中释放文化的多样性和丰富性。通过不断地文化创造和尝试，实现一种诗人荷尔德林笔下的“人类诗意地栖居”。
回归人文，是要实现各种“语言范畴”和“心理语境”之间的自由转换，避免“固步自封”、“画地为牢”的文化困境，这取决于能否创造一个开放的对话空间。 正如当下教育所面临的“分裂”现象：知识与生活的隔离，常识与生命的疏远，认知与智慧的断层，理性与情感的冲突等现象的背后，其实是语言转换上的滞后造成的，一种“语言图式”意谓一种语言逻辑，相异的语言逻辑之间能否有效“转码”，就需要文化层面的“破译”。这也是从“文化病理学”的视角对整个文化系统的临床诊治。
人文精神是一种生命想象力的“书写”。日本著名医学家春山茂雄以《脑内革命》一书开创了新的医学理念和健康革命，他试图把医学从科学主义的钳制之下解脱出来，重新看待生命自身，从东方文化资源中挖掘现代人的生命想象力。 正如他说的：“针灸也好，气功也好，这些东方医疗的手段和冥想一样，都能促进大脑分泌一种叫做'脑内吗啡’的荷尔蒙，它通过情绪来改变身心状态，从而在体内形成一个任何药物都无法比拟的'制药厂’，行使人体的自然治愈力，达到防病治病的效果。”而所谓的“冥想”其实就是想象的另一种表达，是一种深刻而朴素的文化体验，这种文化体验本身具有安顿心灵的作用。 印度诗人泰戈尔借助诗歌创作化解自身的精神困顿和痛苦， 表达自己对人性真善美的渴望以及对自由信仰的追求，泰戈尔借助文学创作与命运达成和解，把个体精神意义上的困顿与苦厄溶解于整体的文化体验中，获得一种与神合一的艺术审美体验，以一种幻想式书写来唤起对抗精神苦痛的治愈力量。
文化只有在体验中才是生动鲜活的，它不能抽离于生活，而沦为一种生硬的文化符号。文化体验对于现代人来说，并不是一种奢侈的“精神享受”，它就融入于我们的日常生活之中，不会给人一种“精神包袱”，也无需像严格意义上的宗教修行一样。 那些令人感动的事情，美丽的风景，兴趣爱好，音乐绘画等艺术，小溪的潺潺流水，婉转动听的鸟鸣，大海的涛声，徐徐的风声……都可以使人心旷神怡。这些“零碎琐细”的生活体验，都蕴含着文化心灵的自我调节和治愈的“隐性力量”。 回归人文精神，在心理学家荣格的理解下，就是唤醒精神文化背后的“治愈者原型”，让这样一种自愈的力量找到一个适合的表达方式，不管是借助于文字还是图像，传递出内在精神的渴望，当这份生命的“渴望”被看到，被听到，被理解，一种文化治愈的力量便被开启。  |
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