 第三十八章 功德标准 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄（bó）而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。 今天，我们进入第三层次，生命和心灵的层级。
所谓“道”就是整个宇宙能客观存在的根，道是取之不尽、用之不竭的总规律、总力量、总本源、总宝藏、总归宿。
道与德是不可分离的，但又是有所区别的。“道”是客观规律，而“德”是指人类认识并按客观规律办事。德的根就是道，凡是符合道的行为就是有德；反过来，不符合道的行为就是无德。 有德者就是顺道而行的人，他们对任何事情都上下通达并极其负责；他们来到这个世界，就是为世界的和谐、为社会的安定、为生命的幸福而来的。同时，有德者又超越了人世间的生命，是成功了却依旧把功劳归于天下、归于他人的人。所谓“德者得也”，有德者就是那些最高层次地实现了自己理想抱负、并与自然规律同频共振的人。 老子讲的“上德”是“无以为”和“无为”，它不脱离客观的自然规律，如果人类没有功利的意图，不单凭主观意愿办事，这样做的结果自然会得到宇宙无为而无不为的最高祝福！所以，如果置身于上德这个境界的人，只要符合相应时空的标准，就一定是非常好的生命状态。但即使是到了这个境界，也不是就此一劳永逸了。一旦心性降低，他们也无法立足原地，继续接受宇宙时空中最全面的加持与祝福！
仁表示人心中所有的大爱、博爱以及对苍生人世的同情、珍爱等，仁者也属于很高层次时空的境界。 为什么说失德而后仁呢？因为，仁已经不是德的全部了。所以，讲到“仁”，生命就已经有所“失德”了。但是，仁者是自我实现的人，也就是说，仁者必须尽忠职守地担起与自己能力相匹配的责任；必须竭尽所能地做成自己职责以内的事情，这样才会使他感到“我正在成为我所期望的那个样子”，这样他才会感到快乐和满足。 置身于仁者的境界时空里，虽然很难得到最高宇宙时空的加持，但能入世建功立业、出人头地、光宗耀祖。当然，欲念一旦强烈过头，仁者也往往会迷失其中，而进入生生世世的轮回跌宕中。所以，仁者属于“为之而无以为”，虽然承载了些道的精华，所说所行却还是没有完全符合道。尽管如此，仁者还是属于高层次境界，若要往“孔德之容，唯道是从”的修炼方向走，从重积善、重积德开始，在反复严格的心性磨砺之下，他们也会从顿悟、渐悟中突破一层层时空。那么，仁者同样可以往上走，得到更高时空的殊胜加持与祝福。
讲到义，就更只是在讲社会关系层面的东西了——义比仁更有所失德，所以说“失仁而后义”。 即使是上义，也很难做到无为之义了。因为“义”是一种由社会共识形成的、对人世间各种人情关系的行为约束；“义”是相互关系中对另一方的道义问题，是以承认并尊重另一方为前提的，所以“义”是有为的。如果到达了“上义”的层面，他们也可以为了国家、为了道义而牺牲自己。 但在生活中，我们看到的更多义者，就是那种肯为朋友两肋插刀之类的兄弟情义。因此，义字当头时，人甚至会忽视是非曲直、道德伦理，演变成“意气用事”，这就是走向愚蠢的开始了。所以老子说“失仁而后义”，这是“有为”范畴中显示出来的不同层次——义是为了感情而容易迷失了返回生命第三层楼的本源之路的。老子并不是不重视“义”，他的本意是：人来到这个世界上，还是更应该进入重德、守德与积德的高层时空境界中，这样才能得到功圆道满的上天呵护。
“礼”通常是由上层阶级所规定的社会行为约束；“礼”往往只追求外形外物，而不重视内在修养。所以，要是把“礼”放在前面，那人这一生就既难悟道、也难重德了。所以，老子以上论述的德、仁、义、礼，不是从德至仁、至义、至礼的相继毁灭、步步退化的线性关系；而是从内核至表皮，由里及表，就像苹果从内核开始烂的原理一样，逐步显现的内外包含的关系。 其次，修心的四个层次。
处于这个层次的人，连最后的慈悲心都放下了。他们的一言一行完全与天地大道相融合，就好像经历春夏秋冬时，他不会因为春天的生机而愉悦，也不会因为冬天的枯槁而悲伤，一切在他眼里都是完美的。修出德之心的人，一言一行都与天地大道相契合，这时候，仅仅用语言已经很难描述这种境界了。
处于这个层次的人，和下一个“义之心”级别的人相比，两者最大的区别在于他们心中已经没有那种“是非对错”的价值观了——他们拥有的是一颗无善无恶的慈悲之心。正因为如此，他们能够做到真正放空自己、客观看待问题，这样，他们做事的成效反而很好，远远高于“义之心”的人。
“义之心”者往往有独立的思想与人格，他们很清楚自己的价值观和人生目标。正因为他们是为自己的真心而活，而不是为别人、为妄心而活，所以看上去总是很有精神与活力的样子，生活中也很少会堕落或者浪费自己的时间。如果是男人，往往会很正气清明，邪魔难近；如果是女人，看上去则往往显得淳朴善良、善解人意。 讲义气的人，他会努力积极去承担、做很多事，但会炫耀自己多能、多行、多棒。特别是那些非常讲义气的人，是非观很强，遇到问题时，态度往往是顺我者昌、逆我者亡，具有极强的排他性，所以“义”是有条件、有范围的。如果“义之心”过于明显，就会出现很大的问题——因为他们有很固定的价值观，难以见容与自己三观不符的人事物。因此，他们在受到一部分人的支持甚至追捧时，往往同时会受到另一部分人的反感和打压。所以，义之心的人做事往往很难做到“无为”——即放空自己，完全客观地遵从自然规律。因此，老子在这一章里说：“上义为之而有以为”。
礼之心和义之心有相同之处，比如做任何事都是有目的。但德、仁、义这些层次上，都有对精神层面的认可和奉献，但一到了“礼”的层次上，则开始偏重于物质和功利了。所以，礼之心也可以说就是一颗“乱心”——心性处于礼之心的人，做事情是完全没有规律和理性而言的，他们对自己的行为根本没有任何控制力。也就是说，那些讲究礼尚往来的人，他也会积极做很多事；但如果觉得别人没有平等对待自己、没有礼尚往来，就马上会认为对方不懂礼数，进而采取不友善的态度把对方赶走。所以，礼之心者会做什么，他自己也不知道，因为这取决于别人怎么对他。 老子并不是不让大家讲究礼节，而是说，现实社会的社交、礼仪、应酬、规范等，不应该成为衡量我怎么对待别人的标尺。老子的意思是，与人交往，不要有功利心，也不要用自己的标准去勉强别人，这就是无为。我们这一辈子最重要的事情，不是衡量别人，而是做好自己，这样全世界都会来帮你。所以老子说，一个人是不是能成功，关键不在外面，而在于我们要努力提升自己的内在修养，不断去利益别人、利益社会，这才是你这个人真正的价值。 所以，不用“仁义礼法”来约束、却依旧和谐有序的社会，是更高级的社会层级。如果人类的心灵品质下降到处处讲礼节、讲礼尚往来时，那就表示整个社会的淳朴、忠诚、信用已经很薄弱了，就像苹果的内核已经开始腐烂了，那表皮的腐烂也是分分钟的事情了…… 再次，礼法的出现，代表人类社会已经到了混乱的边缘。 在本章里，老子把生命分成了道、德、仁、义、礼五个层次，其中，心灵品质的层次如下： 一，道和德是最高标准，保有源自“道”的清净心灵品质，这是宇宙最高级的心灵品质。但这个“德”只是指“上德”，而不是“下德”。 二，到“失道而后德”时，这是在“无为”的生命类型内部说的，失道就沦为下德了，那就与上仁相差无几了。 三，“失德而后仁”是指离开了“无为”、失去了德，而后降到“仁”的层次，才有了仁——仁已经处于“有为”的生命类型中了。 四，失去了仁，再降到讲“义”的层次；失去了义，才降到讲“礼”的层次——这两者就是在“有为”范围内所显示出来的不同层次。 |
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