|
导读
关尹子说，让我们心思考的是意而不是心，这该怎么理解？为什么说他对心的开示和达摩祖师与慧可的对话意思一样？怎样理解生命的本质，无生无灭，无去无来，无古无今？为什么今天的教育只会让人越来越困惑？智者和学者最根本的区别又在哪里？ 
我们今天一起来精读《关尹子》鉴篇的第四章，先读经文。关尹子曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。关尹子告诉我们说：人们只是看见了船在水面上流动行走，却不知道能让船流动行走的，是水的流动，不是船自己能游走。人们只是看到了车在陆地上运动行走，却不知道能够让车子运动行走的，是拉车的那个牛，而不是车子自己会走。人们也只是知道心能思维，却不知道能让心进行思维的是意识的思维，而不是我们本有的妙心有思维。正是因为不知道为什么会这样，反正就是这个样子了，所以，也就是没办法知道，它从何处而来，也不知道它向何处而去。既然不能知道它的来处，也不能知道它的去处，所以就能够和天地一样同本同源，没有古今的分别，而永远存在。也就是，我们生命最本有的那个妙心，生命之根，在有五行之前就已经有了。先天地生而生，不是我们人的思维所能够认知的，所能够了解的，所能够领悟的。却让我想到了禅宗两位祖师爷的对话，达摩祖师从印度来到了中国，在建邺，也就是今天的南京和梁武帝，两个人话不投机，他就一苇渡江去了河南的少室山，也就是今天的少林寺。他在南京的时候见到过慧可，慧可当时傲气十足，可能根本就没拿达摩祖师当回事。但是，两个人的缘分非常强大，在神人的点化下，慧可才知道祖师爷来了，来找他了，所以他也就过了长江，去了少室山。达摩祖师在山上面壁，他就双手合十，立在达摩的后面，达摩祖师根本就不理他。一直到后来，他为了表达自己求法的诚意和决心，用戒刀砍断了自己的左臂，立于被血染红的雪中，达摩才被感动，愿意为他传法。慧可问达摩祖师：“诸佛法印，可得闻乎”。那些佛祖的妙法，我能够了解吗？能够听说吗？达摩祖师告诉他：“诸佛法印，匪从人得”。那些诸佛的妙法，没有办法从别人那里得到的。慧可当时就非常的茫然，我拜你老人家为师就是来想求诸佛的妙法，你怎么说没有办法从别人那里得到呢？那我还为什么要拜你为师呢？你的法为什么就不能传给我呢？慧可这个时候又说了一句话：“我心未宁，乞师与安。”我这颗心一直不安宁，我想乞求祖师能够帮我安心，能让我的心回归平静，不那么妄想、混乱。你不是让我帮你安心吗？把你的心掏出来给我看看，拿出来我才能帮你安呐。你得先告诉我你的心在哪儿啊？慧可站在那里茫然了很久说：“觅心了不可得”。我已经能找的地方都找了，我找不到我的心在哪里呀？达摩祖师这个时候的回答最精彩：“吾与汝，安心竟。”行了，我已经帮你安完心了。这个时候，慧可立刻恍然大悟，心怀踊跃，终于明白了，根本就没有一个实在的心可得，也就没有安心和不安心的分别。心里面所有的安与不安的想法，都是妄想，当这些妄想不在的时候，心自然而然就安了。如果我们理解了关尹子的这段经文，理解了达摩祖师和慧可两个人之间的对话，就会明白他们讲的都是一个事儿。本来无一物，何处惹尘埃。这句话是中国禅宗六祖惠能大师的名言。也就是说，我们所有的认知、所有的想法、所有的推理、所有的想象，都是我们内在分别意识在作怪。生命最最本质的存在是没有形象的、没有生灭的、没有去来的、没有古今的、没有任何分别的。能够领悟到万变的有形世界背后那个永远不变而又无形无相的本质，我们也就看透了世界的本质。也就真正地认识了自我，也就达到了中国儒、道两家的圣人和佛家的圣人讲的“明心见性”的境界。这种认知世界、洞察生命本质的方式和我们现代教育模式是正好相反的。我们现在的教育方式是往头脑里塞东西，而修行是把头脑里的东西全部扔掉。我们今天的教育研究，都是分别、分别再分别，而真正要想洞察这个世界，乃至我们个体生命的本质，我们必须去掉所有的分别心，要合一、合一再合一。所以，现代的教育方式一直走下去，只会让人类更加地迷茫、更加地疑惑。用的功夫越多，困惑越多。这也是智者和学者的最本质差别。这种差别就是“不分别”三个字。
|
