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王德峰《道德经》解读：道家的唯一目标是全生避害。这个哲学典籍或佛教经典的这一段文字你懂了还是没懂，这并不是你理解了还是没理解，而取决于你把你的生命感受能否放的进去，如果放进去、放成功了，这一段你就懂了 第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【解释】“道可道，非常道” 这句话有三种标点方式。第一种：道，可道，非常道。告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。第二种：道可，道非，常道。告诉我们，只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫做常道。第三种，也是一般最常用的：道可道，非常道。 道可道：道是可以讲的，但是你只能讲出一部分。 非常道：没有人能讲出完整的道，因此，只要你讲出来的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心，人们常把天理跟良心连在一起，天理就是良心，良心就是天理。此两者，同出而异名，“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。 玄之又玄，“有”跟“无”本来不一样，但你有办法看成一样，你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。 道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。 抬头三尺有神明 这个神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，这种人们普遍认同的社会道德标准，是无形的法律，好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉，迟早会得到报应，因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的，在社会上是限制的自由，这就是非常道。人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。 第二章 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 【解释】 天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。 “无为”不是不做，而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”，其实可以看成是违反的意思，这两个字是通的，你要做事，但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律，“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼。圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。 第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 【解释】 老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。 所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血，他说你整个社会,如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德，但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。 你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。 不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。 不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xiàn，不要表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。 不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境，要远离这样的状态，只有这样，才能保持这颗心不乱。 什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成欲望，人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。 所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。 “虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。 “实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。 现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢？不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。 富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。 “弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，你是爱他还是害他？ 然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗？不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。 他为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。 那为什么要这样做？那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。 为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力，我有什么欲望，我就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源，你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。 无为----无为不是说什么事情都不去做，而是指应该顺着自然规律，在不伤害它的情况下帮一点小忙。 第四章 道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。” 【解释】 “道冲而用之或不盈"。一个调酒器，里面是空的，可以装进不同的东西，然后冲出新的东西。如果把新的东西倒掉，在加入其他东西，又会有新的东西产生，它永远不会盈满。 消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。 我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。 第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 【解释】 天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。本意却是表达众生平等的意思。天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。这个风箱的作用就是我们常讲的一推一拖一拉，因而能制造除很多东西。人也一样，做事一定要讲究推、拖、拉。古人在做事的过程，“推”是推给合适的人，推来推去推给别人，就叫做礼让为先；推来推去推给自己，就叫当仁不让；“拖”是拖到合适的时机；“拉”是要拉出良好的效果。与现实生活中的推拖拉不一样，它不代表做事能力低下。我们发展了一套叫做用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点，一个是不叫解决，我们叫化解，中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小，小事化了。推拖拉，可以争取一小段时间让你想一想，缓慢一下，谋定而后动，不会跟人家起冲突。 中国人会走那个弯路，我们不太走直路的，西方人是走直路的。中国人走弯路，闪一下躲一下，他什么事都化解掉了。 第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 【解释】 道这个东西，对于万物来说，就像是母亲对于孩子，妈妈生养孩子，道生养万物，妈妈的产门是孩子来的地方，道也是这样的一个产门，是万物来的地方。你看不到这个产门，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。道是不死的，是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害，不过，很多人看不出来罢了。 老子告诉你，道这个东西，是不死的，是万物的根源，它一直就存在你的周围。什么意思？如果你做的事，不合道，就会受到道的惩罚。 绵绵若存，用之不勤。连绵不绝，好像是存在的，但用之不尽，什么意思？就是道的存在，虽然无所不在，但它不容易被观察到，好像是存在的，就是这种好像是存在的，又好像是不存在的状态，让很多人以为它是不存在的，其实呢，老子说，这种绵绵若存的力量，是用之不尽的，所以，道是存在的。 以前经常说四个字，人定胜天，现在几乎不说了。为啥？因为随着科技的发展，人们终于意识到了，其实，人真的胜不了天，所有的科学技术，都是建立在对于自然规律运用的基础上，也就是说，大自然的规律，我们无法对抗，更无法消灭，我们只能顺从。就像对一个人，我们消除不了他的本性，只能运用他的本性。你看，科学的本质就是在研究和运用自然规律，人怎么可能胜天呢？人只能顺天，妄图胜它，最后的结果都很惨。 道这个东西，绵绵若存，用之不尽，道生养了万物，它一直都在，用之不尽。深度明白这一点的人，会对天地多很多敬畏之心，在大自然面前会更加谦卑。 第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 【解释】 天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私 ”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们，不要总停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较 第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 【解释】 人应该修道，但是修道要有一个榜样，就是水。水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流，冲走污秽，几乎接近于道。居善地，水从来不选择，它只是往低处流；不论多偏远多差，水都会出现在那里。水的存在告诉我们，它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。 最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。 力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要,随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说，“不争才是有福气的”，工作中是不能跟领导争功劳的，聪明的人会把功劳让给领导。 第九章 持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 【解释】 执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方 第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？ 【解释】 “营魄抱一，能无离乎？”，营就是灵魂，魄就是身体，所以老子第一句话就问“你的灵魂跟你的身体能不能融为一体，彼此不分开”。就是告诉我们身体要听良心的话，做事要凭良心。只有凭良心，才能够把自己从偏道上拉回来，回归正道。 “专气致柔，能如婴儿乎？”婴儿的身体是很柔软的充满弹性，他的呼吸平和自然。但是人慢慢长大之后我们就越来越不柔软了，没有弹性了，反而越来越僵化，也失去了婴儿那种平和自然。身体上不再柔软，精神上也不再柔和，就像那个木头越来越干枯一样，这其实是很糟糕的。一个人越固执，越僵化，越没有弹性，他就越危险，越痛苦。 “涤除玄览，能无疵乎？”，“览”就是观的意思，这个“观”很厉害，不是单纯用眼睛看，更重要的是透过精神去体验，你就能领悟到更深入的东西，所以很玄，叫做“玄览”。 涤是洗涤，除是清除，你要把心里的杂念、妄念清除掉，你才能透过精神去体验更深层的信息。“能无疵乎？”就是时刻提醒自己，不要陷入主观偏见当中。 “爱民治国，能无为乎？”，“无为”是什么？并不是什么都不做，人不可能什么都不做，君王治理国家更不可能什么都不做。“无为”是说要顺应自然规律去做，而不是按自己的主观意志去妄为。 这对我们的日常生活也是有重要意义的，我们做的很多事，自己认为很重要，自己认为很合理很有意义，但最终往往是自找麻烦，就是因为没有顺应自然。 “天门开阖，能为雌乎？”，曾教授说“天门”有两个作用，一个就是五官之门与外界接触，观察外物；另一个是内观，感悟自己的良心在告诉我们什么。 所以一个人在外界遇到事情，要回头感悟一下良心给自己的指示，凭良心去做，那你就知道该做什么。 “能为雌乎？”就是说感官和外界接触，要守柔守静守弱。良心在里面给我们启示，但是外面的各种事物它会诱惑我们，一旦挡不住诱惑就会抛弃良心的呼唤。所以打开感官之门的时候就要守静守柔守弱，这样就能摒弃诱惑。 “明白四达，能无知乎？”，当自己的心智非常通达明白的时候，四面八方的资讯你都掌握了，这个时候你能够不用智巧吗？能够不耍心机吗？ 第十一章 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 【解释】三十根辐条汇集到一根穀中的孔洞当中，有了车穀中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，"有"给人便利，"无"发挥了它的作用。 老子以物喻道 杯子里装满了自己的想法与看法，怎能听进别人的。请倒掉空杯子里的水，杯子空了，才可以往里面装东西，过满，它则往外溢，人生与自己的心灵亦是，空则获，满则损。 人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深 “有之以为利，无之以为用”。这两句话非常有意思。我们抓住“有”不放就是看到它的利益，“利”就是定用，“利者定用”，确定的用途。“无之以为用”，这句话的用表示妙用，“利者定用，用者妙用”——一个事物的妙用来自把它的“定用”无掉。 道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面。它在根本上启发我们对生活采取这种去执的态度，就是去掉执着。教我们做减法，把人为的因素拿干净，这就是去执。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然地就是在天道中展开了生命实践。这叫暗合天道。 道家的境界对中国人意味着什么呢？我们总会说一句话：“退一步，海阔天空”。 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 【解释】形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。耳聋也不是说耳朵真的聋掉了，而是一种状态。这个爽是失掉的意思，就是差失。口没有味道，就叫爽。“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。难得之货，令人行妨。看到奇石异宝，人们一般会行为不端，有的人还会误入歧途。。因此圣人只为吃饱，不贪求耳目的享受。道家修炼有四个字“修内堵外”。 第十三章 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 【解释】 何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，叫做宠辱若惊。人得宠的时候，肯定会心存恐惧，因为这很难得，觉得自己不能失宠，一失宠就糟糕了。比如，以前的宫廷，尤其是后宫里出现的乱子，多数是因为受宠的跟失宠的争夺导致的，惊险万分，残酷不仁。我们一般的说法是宠为上，辱为下，老子却不这样看。 老子没有说什么宠为上，辱为下，而是直截了当地告诉我们：宠为下。宠对我们来讲，是不好的事情。比如，我们很多小孩被宠坏了，我们很多干部被宠坏了。历史上被宠坏的，最可怜的就是和珅。和珅刚出道的时候，他是最反腐败、最清廉的。可是被乾隆宠成了大奸臣、大坏蛋、大腐败。那当然是得之若惊，失之若惊了，这样才叫作真正的宠辱若惊。 老子告诉我们，有人提拔你的时候，你要特别小心，因为那绝不是好事情。一开始提拔你，没事；再提拔你，没事；继续提拔你，你的麻烦可能就来了。如果他不提拔你，你根本不会有麻烦。对于那位要破格录用你的上司，你一定要特别小心。那是不是要拒绝呢？其实也不必拒绝，你赶快去充实自己就对了。“贵大患若身”，意思是我们把它当作自己身体那样重要，才会惊慌。我请问各位：是觉得身体重要，还是人家对你的侮辱重要？是身体重要，还是人家对你的宠爱重要？ 第十四章 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 【解释】 看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。“能知古始，是谓道纪。”道的作用，自古以来，一直不断地在重现。道纪，就是道行走的记录，是道的规矩，道的作用，自古至今一直在沿用，发展的轨迹就好像是道的记录，我们要按道纪而行。 道是不变的规则，但是现象是万变的。你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。 好比读历史，历史是道从开天辟地以来，所表现的轨迹，人把它记载下来。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力 ，二是判断能力。 第十五章 古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 【解释】 老实人就叫修道人。那么，修道人是怎么样的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。 豫兮若冬涉川。豫跟下面的犹都是动物，因体积太大，行动很不方便，好像很迟钝，其实不是，它是小心翼翼，因为冬天要过河，随时有危险。这里有两种解释，一种是说你看这个人胆子好小，连走路都是迟豫不决。另一种是明明那么平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解释就不一样。修道人不可能犹豫不决，他只是小心翼翼。因为随时都有陷井，随时都有变数。 犹兮若畏四邻。做很多事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。这边说你对，那边说你不对，那你应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？你不需要在乎别人，但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。你如果为了戒慎恐惧，为了怕别人说闲话，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，我有没有好好管好自己，那才是修道人。差别就在这里。我不愿意干扰我的邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点。一个是自发的，一个是被动的，里面的差别要清楚。 俨兮其若客。很拘谨、很庄重，就好像到别人家里去做客一样。现在有很多小孩子，随着自己的父母去拜访人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一样，到处拿这个，丢那个。这样父母是不是很尴尬？主人也会觉得不知道怎么办好。这就是不够严肃。 涣兮其若释。春天阳光焕发，会把冬天积的那个冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美国加州一看，美国加州哪里有水，但是山上就有冰。大概高山上它都结一层冰，然后慢慢地那个细水长流，那个水就供你一个夏天的使用。那要靠什么？靠春天那个很焕发的阳光的气，使得这个冰慢慢地溶解，释放水下来。这是在说什么呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化时的那种心情。 敦兮其若朴。很敦厚，好像从来没有雕琢的原石一样。一个修道人可以里边穿得很漂亮，但是外面要加盖一个粗布的衣服，不是财不露白，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我有很快乐的事情，我要看对方的心情好不好，好的话我才可以讲，如果不好的话我就避而不谈。否则引起他那种嫉妒跟怀恨，就不好了。朴是老子很常用的，他是用来代表道的。那个原石没有经过琢磨的，你永远不知道它里面有多么丰富的东西。 旷兮其若谷。很开旷，像广大的山谷。修道人胸襟很宽广，心量很宏大，可以包容各色各样的人，好坏不会形于色，不会疾恶如仇。 浑兮其若浊。很混沌，好像一滩浊水一样。请问大家，浊水好不好呢？一般人总觉得清水才好，实际上“水至清则无鱼”，水太清了，连鱼都活不了。这是什么意思？就是修道人内心是很明亮的，只是外面显得很愚昧、很糊涂罢了。为什么要装糊涂呢？这不是骗人，而是一种拘谨、一种自我约束而已。 老实人，也就是修道人，才是真正的聪明人。这三句话各位回去有空好好想一想，马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话是非常神妙的。 中国人讲马马虎虎是很好的意思，不是坏事，但是马虎就是坏事。做人要马马虎虎，但是不能马虎。含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂，中国人最喜欢装糊涂，明明看到假装没看到，明明知道装不知道。但是不能含糊，最后是非是很清楚的，过程是含含糊糊，糊里糊涂。随随便便一点不随便。这里面的学问，大家要好好去体悟。 老实人，是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个叫做什么？就叫一阴一阳之谓道。师父领进门，修行在个人，一切无非自作自受。 第十六章 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。 【解释】 概括性的说就是要屏蔽杂音、清除杂念，不管发生什么都没必要大惊小怪，任由外界的事物千变万化，自己只需要观察变化背后的规律、抓其本质即可。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不知常，违反自然规律而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。 第十七章 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。 悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。 【解释】 最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。 第十八章 大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 【解释】 大道被丢掉了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。 第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。 【解释】 绝圣弃智，民利百倍。老子是在反对圣人、反对智慧吗？当然不是。一个人，当别人赞美你的时候，你信以为真，然后自我膨胀，处处强调，处处提出强制性的主张。其实，别人根本不想听。现在的人真可笑，一开口就我强调什么、我们强调什么。要知道，你越强调，别人越不想听。"民利百倍”，意思是说我们互不干扰。因为老天就是要让每一个人过不同的生活。“绝仁弃义，民复孝慈”，民为什么没有孝？为什么不慈？就是因为仁义讲得太多了，而且全都是虚伪的。所以不要再谈仁义，他们自然就会回复真正的、发自内心的孝跟慈。那才是实际的，否则都是形式的。”绝巧弃利，盗贼无有。"他要是搞偷盗，我们怎么都挡不住。这时还跟他讲巧妙，利益，根本就没有必要。巧妙跟利益，并没有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不对了。“见素”，就是显象人本来的，即与生俱来的那种很纯净的本质。"抱朴”，“朴”，就是没有经过任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虚伪。少私”，人不可能没有私心，但是要尽量减少我们的私心。“寡欲”，是尽量降低我们除了生存所需要的欲念以外的东西。欲念是乱性的，私心是扰心的。保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。 第二十章 绝学无忧，唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 【解释】 绝学无忧。世俗的人都认为，一个人有才能，有知识，就可以无忧无虑。可是我们看到很多很有才智的人，比没有才智的人还痛苦，因此老子要我们超越这些世俗的学问，才能做到真正的无忧。所谓绝学，并不是老子拒绝学习，不看重学问，不希望我们学东西。他的意思是，我们学了以后，既不要认为自己是饱学之士，更不可以高人一等。“绝学无忧”，其实是一个可以与无为而治互相交换的用词而已。圣凡同。第二十章，老子用很清楚的现象，告诉我们圣跟凡是怎样表现的。圣凡之分，在于行道的功夫。其实在老子的心目当中，圣凡是一同的，叫做圣凡同。圣凡怎么会同呢？其实很简单，当你见山是山的时候，你不知道是圣还是凡，可是当你见山不是山之后，又能够回复当初的见山是山，你就是圣了。所以同样是见山是山，见水是水，就看你有没有经历“见山不是山，见水不是水”的那种历程。就算经历了，如果不能返回见山是山，见水是水，那你就是假的圣人，不是真的圣人，差别就在这么一小段变化而已。唯之与阿，相去几何？“唯”，就是很恭敬地回答——诺诺诺。“阿”，就是很怠慢地回答——阿嗯阿。这有什么区别呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕这个怕那个，你能不怕吗？如果你不怕，那连平常人都没有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那还算什么修道人呢？人之所畏惧的，我们修道的人，也不能不畏惧。老子告诉我们，一个人恭敬，对方心里会比较舒服；怠慢，对方心里会比较不好受。那我们对人家就要尽可能恭敬一点，可是人家对我们怠慢的时候，不要去计较。看到别人行善，不必太鼓励，因为一鼓励他就可能变成假的；看到别人做出让我们讨厌的事情，也不要去苛责，因为一苛责他就知道了，原来这样你会发脾气，所以下次还是干老一套，因为他老想气你。老子一再告诉我们，要顺着我们的本性去发展，既不能纵欲，也不能禁欲，因为那都不合人性。一个人如果什么都不怕，所有人都会怕他。人家怕这个怕那个，我们也怕，但是我们的怕跟他们的怕不一样，我们会把它淡化，让其区别不是很明显。这样才叫做修道。“荒”，是广、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是没有尽的、无穷无尽的意思。一般人所畏惧的实在太多了，怕得越多，本性越受到压抑，越不敢表现出自己原来那种诚朴的样子。其中的道理，渺远而没有尽头。众人熙熙攘攘，兴高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台赏春，而我却独自宁静淡泊，无动于衷。好像还不懂得嬉笑的婴儿。倦怠闲散的样子，好像浪子不知归家。老子一直都在说，什么时候能够回复到婴儿时的状态，我们的修道就真的有成就了。婴儿，老子的常用词，是要我们柔弱无欲。世人都自认为自己很聪明，做的事很对，我却独自认识到我的愚笨和无知。 第二十一章 孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。 【解释】 大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊，深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。 第二十二章 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。 【解释】 委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不置身其中方能观察事物全貌；不自以为是，反而能是非彰明；不自己夸耀，反而能得有功劳；不自高自大，所以能长期有所长进。正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。 第二十三章 希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 【解释】 少说话是合乎自然法则的。狂风不会整天刮，暴雨也有终止的时候。是谁使它这样的？是天地。天地的变化尚且不能长久，更何况是人呢？所以凡是从事于道的人：求道的就与道相同。求德的就与德相同，求失的就与失相同。与道相同的人，道也乐意得到他；与德相同的人，德也乐意得到他；与失相同的人，失也乐意得到他。不值得信任的，当然就有不相信的事情发生！ 第二十四章 企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。 【解释】 掂起脚跟是站不稳当的；故意跨大步是走不远的；固持己见而不兼听众人的不容易明白事理；自以为是而以他人为非者，众人不彰其名。自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的观点来看，应当说是剩饭赘瘤。谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。 第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 【解释】 有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依*外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。 第二十六章 重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。 【解释】 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人终日行走不离开辎重。虽有豪华的生活，却不沉溺在里面。为什么身为大国的君主，却轻率地对待天下的事情呢？轻率必然丧失基础，妄动必然丧失主宰。 第二十七章 善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。 【解释】 善于行路的，不留辙迹；善于言谈的，不留话柄；善于计算的，不留筹码；善于关闭的不用锁具却不能打开；善于捆绑的，不用绳索却不能解脱。因此，圣人总是善于救人，所以没有废弃的人；总是善于用物，所以总是没有废弃的物；这就叫做内在的聪明。所以，善人是恶人的老师，恶人是山热病的借鉴，不尊重他的老师，不爱护他的借鉴，虽自以为明智而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。 第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。 【解释】 雄代表先、强、动，雌代表后、弱、静，这两者同等重要。深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。有时我们宁肯守柔，也不要持刚，宁可退后，也不要向前，只有这样才能分清雌雄。一个人如果我让他，他也让我，下次可以放心让他。如果我让他，他不让我，我就需要斟酌，自己要让到什么地步方能守住底线。，一个人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居于下，耐得住寂寞，这才真正了不起。人的勇敢是最后才表现出来，不要随时随地都表现勇敢，那样树敌太多，也会很痛苦。 甘作天下的沟溪，永恒的德就不会离失，回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮，却安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恒的德就不会丢失，回复到最终的真理。明知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷，永恒的德才可以充足，回复的纯朴，纯朴分散就成为器具，圣人们用它们是发挥他们的长处。所以，大的器具是完整的。 第二十九章 将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 【解释】天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。 第三十章 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。 【解释】 用道辅助君王的人，不用兵力在天下逞强，这事容易得到报应：军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的只求有个好结果就行了，不敢用兵来逞强。有好结果了，不要自高自大，有好结果了不要夸耀，有好结果了不要骄傲，有好结果了要看成是出于不得已，有好结果了不要逞强。事物壮大了就会衰老，这就叫不和乎道的原则，不和乎道的原则必然消亡。 第三十一章 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。 【解释】 兵器是不吉利的东西，不是君子的东西，不得已而用它，看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人，就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上，凶丧事以右边为上。偏将军在左边，上将军在右边，就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多，要带者悲痛的心情参与，就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。 第三十二章 道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 【解释】 道永远没有固定的名称。朴虽然小，天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它，万物将会自动归从。天地之气相合，就会下雨。人们没有指使它，它却自然均匀。开始有制度就要有名称，名称既然有了，就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归，就像江海为一切河流所归一样。“自宾”自由有度。“知止”，进退有度。做任何事情都要适可而止，要留有余地，别把人家逼到死胡同里。如果我们都拿第一，谁还跟我们来往，人家一碰到我们一定输给我们，人家还理我们干嘛。所以，中国有一门艺术，叫作没有输赢，赢了的装作没赢，输了的装作没输，两边都有面子，叫做圆满。中国人从来没有必胜的观念，我们都是不败。必胜的人胜不了多久，不败的人则可以长长久久地不败。要懂得隐藏，潜龙勿用，深藏不露。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。 第三十三章 知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 【解释】 能认识别人的叫做智，能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力，能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有，坚持力行的就是有志气，不迷失本性的就能长久，死而不被遗忘的就是长寿。 第三十四章 大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。 【解释】 万物依它生存而它从不说什么，成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰，经常没有欲望，可称为渺小；万物想它归附而它不自以为主宰，可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大，所以才成为伟大。 第三十五章 执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。 【解释】 谁要掌握了道，天下人都要向他投*。都来投*也不会互相伤害，大家都和平安泰。音乐与美食，能使行人停步。道要说出来，却淡的无味。看它看不见，听它听不到，用它用不完。 第三十六章 将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。 【解释】 想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废弃它，必先兴盛它；想要夺取它，必先给与它。这叫做精深的预见，柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水，国家的好武器不能拿出来给人看。以“处柔”的态度对待他人，就能避免很多怨恨。 人需要过三关：第一是金钱关，第二是名关，第三是利关。 第一，遇到问题不要躲避，更不要硬碰硬，而应该用柔性去化解，大事化小，小事化了，不伤害任何一个人。 第二，不要总是将烦恼放在心头，这样只会给自己增加心理负担。聪明人会将烦恼分解，而不是自己一个人硬扛。 这是每个人都要做的功课，只有这样，我们才能更好第面对人生中的诸多关卡 第三十七章 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 【解释】 道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。老子所说的无为不是指不做事，而是不要人为地做事 第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。 上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。 【解释】 “德”即是“得”，所谓“上德之人”与“下德之人”的不同之处是，对于得失的不同理解和做法。“上德之人” 的“得”是“不得到”而不是“得不到”。“不得到”是不去刻意地必须得到，不去逆规律而求得拥有，不执着于始终握住。“下德之人”的“得”正好相反，“得”就必须想方设法得到，还要将已经得到的东西时时刻刻牢牢抱紧，生怕失去。所以，才会殚精竭力、耗尽心神、束手束脚。怎能不累？！事事皆有度，否则越紧抓得越容易失去，到头来，什么都得不到。 大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。 第三十九章 昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。 故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以*为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲□□如玉，珞珞如石。 【解释】 自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。“故贵以贱为本，高以下为基。”贱是基本，贵是有了贱才会贵，没有贱贵不起来。 你照顾大家，大家被你照顾，才会很自然地来帮助你，你就贵了。你不是靠你的权势，不是靠你的威力，而是靠你去照顾大家，大家很自然就返回来了。 一个人只要愿意处下，很快就会上来。 第四十章 反者道之动；弱者道之用。 天下万物生于有，有生于无。 【解释】 什么叫反者道之动呢，就是，由于这一点让中国中华民族有一种智慧，这种智慧是其他民族无法跟我们比的，什么智慧呢？在最黑暗的时候，最艰难困苦的时候，中华民族对未来保持着他的信心。为什么？黑暗即将过去，它一定走向自己的反面，光明一定在前面。所以我们这个民族伟大，同时它又让我们证明说，在最辉煌的时候，最得意的时候，保持必要的警觉。为什么？事情正在走向反面。（王德峰） 我们每次想到老实人的时候，都觉得老实人很吃亏。老实人虽然被聪明人欺负，但是他专门吃老天爷，那不是很愉快吗？聪明人专门吃老实人；老实人吃不了聪明人，他就放心地吃老天爷；老天爷没事干，专吃聪明人。讲了没有，要变成有很容易；讲了有，要变成没有很难。好好去想一想。老子说，天下万物生于有。但是，“有”不是最本源的东西，最本源的是“无”，因为最后所有东西都是归于无的。这样你才知道，中国人都是先说没有，不会先说有。一个人保护自己不叫圆滑，害别人才叫圆滑。所有的差错最后都是你自己的问题，不是别人的问题。大家慢慢从这里去了解，“无”是分母，“有”不过是分子。我们站在没有的立场来说有，随时可以控制得很稳当。先说不要再来要，你就不会过分。 我们之所以如此谨慎，之所以先说没有，之所以明哲保身，目的就是让我们有生之年始终对伦理道德有信心，始终对天理良心有信心。朝这个方向去想，你就是正确的。 第四十一章 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若□；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。 【解释】 上等智慧的人，听到道，不断地用实践来增强对道的感悟。中等智慧的人听到道，好像听得懂，又好像听不懂。下士听到道，认为你在乱讲，认为肯定不可能有这种事情，才会哈哈大笑。 不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，“上德若谷”，“建德若偷。”真正有修养的人，是不会让人知道的，就好像自己是小偷一样，生怕人家知道他在修养，因为想让人家知道，动机就不纯正了，而且人家知道以后，就会嫉妒你，就会想办法打击你。立德之事，最好不要让人知道。平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。大音希声；大象无形；越好的音乐越悠远潜低，越好的形象越飘渺宏远。 第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。 【解释】 道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它，它却得到增益；增益它，它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。 第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。 【解释】 天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。 第四十四章 名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。 【解释】 名声与身体相比哪个亲切？身体与财产相比哪个重要？得到和丧失相比哪个有害？所以，过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。 第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 【解释】 最完美的东西好象是空虚的，它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲，最灵巧的好象笨拙，最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷，安静能克服炎热，清净无为可以做天下的首领。 第四十六章 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 【解释】 天下有道时，战马都用来耕地；天下无道时，怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足，最大的罪过是贪得无厌。所以，知道满足为满足永远是满足的。 第四十七章 不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。 【解释】 人只有行遍天下，积累丰富阅历，又能归纳总结，才可能不出户，知天下。不望窗外，就能看到天道。其出弥远，其知弥少。意思是，他经历的越多，就越发能知道自己所掌握的知识越少。跑的地方越远，去的地方越多，面对众多纷乱的信息，有时往往越不了解那些地方。圣人则不同，不出户已抓住了根本原则，不为而成，虽然做了很多事，但让老百姓感觉不到做了什么，因为一切看起来都很自然。 第四十八章 为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 【解释】 为学日益，为道日损"——当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，"为学日益"，多多益善那个"益"字，就是增加的意思。倘若我们要"为道"的话，这个"为"表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫"为道"。但是，道无法正面说出来，我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？老子来了句话叫"为道日损""损"就是减少，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，叫损之又损。以至于无为，无为而无不为。 虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰，就不可能治理好天下。 第四十九章 圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 【解释】 圣人不会公开说自己要做什么，要如何做，而是顺民意。圣人不会以自我为中心。而大部分人很自我，到最后往往害的是自己。大家认为好的，我也认为他好；大家认为不好的，我还是认为他好。何谓圣人，就是无论善或不善，都能够善待。善的人让他更善，不善的人让他趋向于善。 圣人的伟大不在于分辨善与不善，什么都要分善恶是很差劲的。 成年人要知道，好人也会做很多坏事情，坏人偶尔也会做好事，这才是事实。 第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。 【解释】 从出生到死亡。长命的占十分之三，短命的占十分之三，本来可以长命的，却过早死去的也占十分之三。这是为什么？因为想长命，生活过于优厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。夫何故？以其无死地。释义：曾听说善于养护生命的人，陆地行走不会遇到犀牛和老虎，战争中不会被伤害。为什么呢？因为他没有进入死地。这段表达的是，“善摄生者”之所以不被犀牛、老虎、士兵伤害，是因为他根本不去有犀牛、老虎、士兵的地方。同理，人想要避开烂事，就要“远离”一切烂事，不要与烂事纠缠。 第五十一章 道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 【解释】 道生长万物，德养育万物，种类区分万物，环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重，德所以被珍贵，就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物，德养育万物，使万物得到生长和发育，使万物得到安定和保护，使万物得到养育和繁殖，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自以为有功，当万物之长而不自以是主宰，这就是最深远的德。 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。 【解释】 天下事物都有个开头儿，要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本，就能认识万物。既然认识了万物，还必须坚守着万物的根本，就一辈子没危险。塞着窟窿，关闭门户，终身不生疾病，敞开窟窿，济了他们的事，终身不可救治。观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明，不给自身带来灾殃，这就是熟习常道。 第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉！ 【解释】 假如我有点知识，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人却喜欢走捷径。朝政很腐败，农田很荒芜，仓库很空虚，而穿着锦绣衣服，带着锋利宝剑，吃厌了精美饮食，占有过多的财富，这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀！ 第五十四章 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。 【解释】 一个擅长于建立自己德性的人，他会做到两个字：不拔。不拔就是你想任何办法来影响我，都拔除不了我身上良好的德性。用这个道理修身，他的德就会纯真；用这个道理治家，他的德就会有馀；用这个道理治乡，这乡的德就会久远；用这个道理治国，这个国的德就会丰厚；用这个道理治天下，天下的德就会普及。所以，从个人去认识个人，从家去认识家，从乡去认识乡，从国去认识国，从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢？就是用这种方法。 第五十五章 含「德」之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。 【解释】 有美德的人，就好像刚出生的婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。 第五十六章 知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓「玄同」。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。 【解释】 真懂得的不随便乱说，随便乱说的不是真懂得。说话是一门学问，不能说的，宁可说不知道，或者暂时不说，等时机成熟了，别人差不多可接受了再说。塞着穴洞，关闭门户，挫去锋芒，解脱纠纷，含光耀，混同垢尘，这就叫做“玄同”，没有亲疏之别，没有利害的分辨，也没有贵贱的不同，破除了这些，才是真正可贵的。 ”玄同“老子认为，人们应该采取”同“的观念来看事情，而不是一开始站在否定的立场，这样可以减少很多麻烦。 第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」 【解释】 用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。 第五十八章 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。 【解释】 政治宽松，人民就淳朴。政治苛刻，人民就狡诈。此圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。当有福的时候，千万不要得意忘形，这“福”里面可能藏着许多祸。一个人陷入祸地时，不要太过绝望丧气，这“祸”里面也可能埋着福气。人生是一个充满变幻的过程，所以无论身处什么境地，都埋藏着变数，得意时不要忘形，失意时不要失志，遵从规律行事，转机总会来到。稳住心态，明白福里藏着祸，祸里埋着福。遇事心态最重要，切勿急躁误事，等不及时机，就会遗漏时机。心稳了，福祸相转就无所畏惧。 第五十九章 治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。 【解释】 “啬'指的是爱惜精神，节省知识。"早服"说的是提前服从道。道不是知识，道需要我们亲身去印证。只有亲身体验过，才真正懂得什么是道。"早服谓之重积德"，人这一辈子最重要的是修德，积德，其它都是假的。你修的越好，留给子孙才是真正有用的东西。"重积德则无不克；无不克则莫知其极;"大意是说，人福气够了，遇到困难容易克服。困难克服了，就不会总想着自己的一生到底要受苦受到哪一天。”莫知其极，可以有国“当你不觉得遇到困难是困难的时候，你的能力就可以治理一个国家了。有国之母，可以长久，懂得怎样领导，你才可以长久承担不得已的任务。 第六十章 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。 【解释】 鬼----邪恶势力，如果用道来治理天下，邪恶势力起不了作用，也伤不了人。无事、无为、不扰、不言，国家自然就治得好好的，老百姓自然也就安居乐业。最好的政治，就像鱼感觉不到水的存在一样，让老百姓感觉不到政治的存在。如果不断地搞政治运动，不断地以各种方式去“教育”老百姓，很可能会适得其反。做人不要疾恶如仇。 第六十一章 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。 【解释】 大国要居于江河的下流，这是天下百川所归附的地方，自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性，就在于她安静而居下。所以，大国对于小国谦下，就可取得小国的信任。小国对大国谦下，才能取得大国的信任。所以，谦下可以信任人，谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国，小国不过分要求事奉大国，大国小国都适当的满足自的要求，大国应特别注意谦下。 第六十二章 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。 【解释】 道是万物的主宰，是善人的法宝，恶人也受它的保护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；美好的行为可以勉励他人。即使有不懂为善的人，怎能把他们抛弃呢？所以树立天子，设置大臣，虽然先献美好的玉石，后献珍贵的车辆，还不如把道作为献礼。古时所以为什么要重视这个道？不是说有求即能得，有罪即能免吗？所以被天下所重视。 第六十三章 为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。 【解释】 以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。“图难于其易，为大于其细”，意思是说，我们做事情时，不必先面对最困难的那部分，先从容易的部分做起，等把容易的部分做完了，你会发现其他的部分也很容易。你要做大事，就要先做小事，把细节做好，大事自然就完成了。不要一下子就去做大事，你担不起来，而且后果会很惨因此圣人始终不做大事，所以才能完成大事，轻易答复别人的要求，势必要失信，把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些，所以最终就没有困难了。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。 第六十四章 其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 【解释】 局面安定时容易维持；事变还没有迹象时容易解决；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当，要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的；九层的高台是积累的泥土筑起的；潜力的远行是从第一步开始的。有为就会有失败，有得就会有损失。因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉。慎终如始，则无败事。慎始比较容易，中国人一开始都很谨慎，但往后越做越顺，就越来越大意，越做越熟练，就觉得自己越来越内行，然后大意失荆州。所以中国人要把“终”摆在前面，“慎终”，就是坚持到最后五分钟，一直到最后都跟刚开始一样那么谨慎，就不会失败。 第六十五章 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 【解释】 古时善于行道的人，不是教人民聪明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国，是国家的灾害；不用智巧治国，是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式，这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊，与事物是相反的，最后得到的是非常通顺。 第六十六章 江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。 【解释】 江海所能成为一切河流的领袖，由于它善于处在河流的下游，所以能成为一切河流的领袖。所以要想处在人民上面，必须在言词上对人民表示谦下；想出在人民之前，必须站在人民后面。所以圣人处在人民上面，而人民不感到负担；处在人民前面而人民不感觉碍事。所以天下人民喜欢推崇他而不厌弃他，因为他不跟人争，所以天下没有人能争得过他。 第六十七章 天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 【解释】 天下人都说我的道太大，正是因为大，所以不象任何东西。如果象某种东西，早就渺小的很了！我有三件法宝，我掌握它并保护着它：第一叫做慈爱，第二叫做俭约，第三叫做不敢在天下人的前头。慈是无我，对万物没有欲望，能真正关怀，因为慈爱，我们才会勇敢。只有慈，才能勇。爱都是自私的， 因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。“俭”，指的是自洁自律自约，当用不省，当省不用，人一奢侈，就糟糕了，钱就会永远不够用。节俭，并非只是节省金钱。精神、力量，包括时间、资源等方方面面，都要节省，都不可以浪费。当时机不恰当的时候是不敢为天下先的。不敢为天下先，运用在生活中，就是做事要谨慎，经过测试再下结论。 第六十八章 善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。 【解释】 善为士者不武，善战者不随便发怒，善胜敌者不跟他缠斗，善用人者为之下。这些现象就叫作不争之德。不怒不是不发怒，人怎么可能不发怒呢？是不轻易发怒。 是谓用人之力，只有不争之德，你才有办法上下同心协力。是谓配天之极，你才有办法登峰造极，跟天同在，与天相合，走到天道，那就天人合一了。老子已经从很多方面来告诉过我们：天人合一，就是你想做就能做得到。 第六十九章 用兵有言：「吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。」是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。 【解释】 用兵的说过：我不敢主动进攻而要防守，不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆，没有胳膊可举，没有敌人可打，没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当，悲愤的一方会得到利。 第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。 【解释】 我的话很容易懂，很容易实行。天下竟没人懂，没人实行。言论要有宗旨，做事要有主心骨。由于人们的无知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。“夫唯无知，是以不我知。”如果一个人自认为无知，那就不会人前炫耀，也不会成为众人的目标，那他就是一个真正自由的人。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 【解释】 你知道自己不知道，这就很高明。不知道自己不知道，但是偏偏认为我知道，这就叫做病。圣人因为懂了这个道理，他就不犯这个错误，所以永远不病。 很多时候，我们不要急于发表自己关于一件事的见解，先听听别人怎么说。 第七十二章 民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。 【解释】 有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。 第七十三章 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，□然而善谋。天网恢恢，疏而不失。 【解释】 勇于强硬会带来灾祸，甘心柔弱则会保全性命。两种行为，一个得利一个受害。天所厌恶的，谁知道其中的原因？所以圣人也说不清楚。天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏。自然因果就叫天网，天地万物没有一件逃得过。法再怎么严密也有漏洞，有些人专门研究法律的漏洞，造成社会的不安。一个人说只要不违法，我就敢做，这种勇敢其实是害人害己的。人要凭良心，遵循天理去做事，否则终将自食恶果。 第七十四章 民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠□，夫代大匠□者，希有不伤其手矣。 【解释】 人民不怕死，怎么能用死来吓唬他们？如果使人民经常怕死，对那些捣乱的人，我把他们抓来杀掉，谁还敢？应由专管杀人的人去杀。要代替专管杀人的去杀，正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头，很少有不砍伤自己的手的。 第七十五章 民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 【解释】 人民所以饥饿，是由于上面租税太多，所以才饥饿。人民所以难治理，是因为上面有所妄为，所以难治理。人民之所以不重视自己生命，是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人，比过分看重自己生命的人高明。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。 【解释】 人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 第七十七章 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。 【解释】 天的道不正象拉弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些，有多余的就减少些，不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的，热闹的道却不是这样，而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表现自己的贤能。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。 【解释】 天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。因此圣人说：承担全国的屈辱，才算得国家的领导。承担全国的灾殃，才能当天下的王。正话好象是反话。 第七十九章 和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。 【解释】 和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？.“报怨以德”讲的是事前，不是事后。报怨以德，是最受大家误解的。人家给你难堪，人家增加你的麻烦，甚至人家打击你，你就用德去报他。如果坏人你用德报他，那么好人你要用什么报他呢？老子的意思是，要事先防患。如果事后会有报怨，你就要事先施德来预防，即要用德来预先防止人家对你的报怨。 天道无亲，常与善人 。天公疼憨人，我们不喜欢聪明外露的人，人应该含蓄，有内涵。老子教育我们要深藏不露，只有当你有足够的才能和资本时，你才有资格讲自己深藏不露，但不露不是永远不露，到了该显露的时机一定要显露，而且要恰到好处，最重要的是显露完之后迅速撤离，否则引起不必要的麻烦。不要随意批判谁或者批判什么。批判是一种不好的行为，因为你不清楚答案到底是什么。我们讲过老天是不照顾任何人，怎么照顾你呢？没有错。老子也讲了，天地是无亲的，道，它没有什么亲戚朋友，没有。但是它常常跟善人在一起，善人就是有德之人，你有道德，老天就跟你在一起，跟你在一起，你道就会发扬，那就等于它照顾你。它没有危害任何人，它只是照顾该照顾的人，这个叫什么？叫做公正，但是一点不公平。天道没有亲戚关系的概念，它是一视同仁的，但是它会常与善人，也就是会经常照顾老实人。老实人不是笨，只是知道最后的结果是一样的：吃亏就是占便宜。 为什么吃亏就是占便宜？因为吃亏的话你就少受气，一点儿亏都不吃，最后说不定气死自己，那更划不来。 凡事尽力了就好，人生是来欣赏自己安排的人生过程，不要计较结果怎么样，尽人事，听天命。 第八十章 小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。 【解释】 国要小人少。即使有各种器具也不使用；使人民看重死亡也不想远方迁移；虽有船车，没有乘坐的必要；虽有武器装备，没有陈列的必要。使人民回复到结绳记事的状况。吃得香甜，穿的美观。住的安逸，过得欢乐，邻国之间互相看得见，鸡鸣犬吠的声音互相听得着。而人民直到老死，都不互相往来。 第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。 【解释】 《道德经》最后一章，可以说是老子思想的总结，只有短短57个字，却阐述了5条为人处世的真理。 01 信言不美，美言不信 很真实很实在的话，听起来是不动人的；那种非常动听的话，不一定真实。 我们现在总是鼓励人家说好话，有没有必要？大家也可以想一想，我们为了说好话，就不讲真话了；我们为了说好话，连实话也不说了。你要选听起来很动人，但是最后是空的，还是要选我们经常感觉到忠言逆耳的话？ 这是个人选择，也是个人的命运，因为命运就是一连串的选择所造成的结果。忠言逆耳利于行。 老子希望我们不要被表面的华美言辞所迷惑，而是踏踏实实，才能听到真话实话，才能对自己真正有用。 02 善者不辩，辩者不善 真理永远是真的，你现在认为这个不对，那是你的事，跟我无关，用不着我来辩论。而常常要找理由辩解自己的行为，那这个人根本就是心虚。 西方人有一句话，叫作真理越辩越明。大家可以看到，我们不是一个辩论的民族。孟子那么会说话的人，他只说，我难道是喜欢跟人家辩论吗？我难道是喜欢说话的人吗？我实实在在是不得已的。 能不说就不说，大家慢慢去体会。真理不是辩出来的，中国人不辩就好，越辩越乱。因为我们永远是公说公有理，婆说婆有理，怎么听都有道理，但是怎么听都不见得有道理。所以全世界订条约，都不敢用中文订，因为它弹性太大，怎么解释都可以的话，是很麻烦的。西方人不了解这些，但是我们中国人要了解自己。中国人，中国字，中国话，都是弹性很大，应变力非常强的。在这种情况之下，你要学西方说我们来辩论，完全没有用。中国人同样一句话，有的人讲了大家都没有意见，有的人讲了大家都有意见。关键点在这里。 03 知者不博，博者不知 真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什么都懂。大家看以前的人多老实，酸梅汤就是酸梅汤，童叟无欺。现在不是了，现在酸梅汤根本就是自来水，里面可能连一颗酸梅都没有。 “博者不知”，什么都懂的人，可能常识也不够，很多人没有常识，只有知识而已。所以今天有知识的人如果所缺的是常识，人情世故完全不懂；如果缺的是道德，他什么都敢做。 为学日益，为道日损。当你求知识的时候，当然是越多越好，增加你的见闻，使你懂得更多的东西。可是这个时候你就要提醒自己：除了为学以外还要为道。就是说你学一样东西之后，要回归以道，看它合不合理，合不合天道。合天道，就去实证，就去做；不合天道，就不能做。 04 圣人不积 既以为人己愈有，既以与人己愈多 圣人不为自己积藏任何东西，他不要名，不要利，不多欲。圣人尽量帮助别人，自己就越充足；尽量给予别人，自己反而更加丰富。你替别人做事情，是吃亏吗？没有，因为你得到了经验，而这经验是谁都抢不走的。所以我们今天常讲，你给我多少钱，我就做多少事，这完全是西方的观念，我们中国人不是。 中国人是我多做事情，就多增加经验，这个经验才是我一辈子所得。比如你本来不太懂，教学生第一遍的时候，老实讲，自己也觉得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越来越懂。这样大家就知道，为什么刚毕业的教师，工资不能太高，慢慢年资高了，就多一点，其实越教你自己越懂。 你给别人越多，所得到的越多，这就是教学相长。所以，不必计较你给予了别人多少，多做了多少事，吃了多少亏，你应该在乎的是，通过这些事情，你积累了多少经验，有没有上进，更何况，吃亏就是赚便宜。 05 天之道，利而不害 圣人之道，为而不争 天道为什么会生生不已，因为它永远对万物有利而无害。 圣人为什么会为而不争？因为圣人仿效天道，天道只有奉献，没有争任何东西。圣人永远为大家服务，永远施多于取，他取只是取他生活的需求而已。 老子把“为而不争”这四个字放在《道德经》的最后，他的意思就是很怕我们以为他是无为的，所以这里特别讲“为”。 整部《道德经》老子之所以强调无为，就是告诉我们不要违反自然的规律。用不违反自然规律的心态，来有所为，来无不为，才叫无为而无不为。 老子整个的中心思想就在这里，一个人要有所表现，必须要有个前提，就是不争。你无所争的时候，就可以不违反天道，就可以尽力而为。可见，不争的意思，就是说你要尽量去做，但是不要争功劳。 其实一个人最有前途的，就是有人抢你的功劳，而那个人恰恰就是你的顶头上司。很多人以为，顶头上司最可恶了，专门抢我功劳，其实错了。你制造很多功劳，全部归给他，他升职越快就越感觉到没有人做事，所以他第一个要求，就是把你提升上去。 一个人一辈子只要有一个人一直拉你，就够了。 笔记 一、不争 1、为人之道：上善若水。水善利万物而不争。水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。 2、“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼 处事之道：金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成而不居，功遂身退，天之道也。 3、曲则全，枉则直，人要委曲求全，放软身段，做一个正真的人；尽量低下圆满。减低物质欲望，以免自招迷惑。 柔弱胜刚强。反者道之动；弱者道之用，示弱是道的运用。人要守柔守静守弱 4、”玄同“老子认为，人们应该采取”同“的观念来看事情，而不是一开始站在否定的立场，这样可以减少很多麻烦。不要随意批判谁或者批判什么。批判是一种不好的行为，因为你不清楚答案到底是什么。 5、如果一个人自认为无知，那就不会人前炫耀，也不会成为众人的目标，那他就是一个真正自由的人。 6、中国人从来没有必胜的观念，我们都是不败。必胜的人胜不了多久，不败的人则可以长长久久地不败。 7、要懂得隐藏，潜龙勿用，深藏不露。我们不喜欢聪明外露的人，人应该含蓄，有内涵。老子教育我们要深藏不露，只有当你有足够的才能和资本时，你才有资格讲自己深藏不露，但不露不是永远不露，到了该显露的时机一定要显露，而且要恰到好处，最重要的是显露完之后迅速撤离，否则引起不必要的麻烦。 8、人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。 二、说话 1、知者不言，言者不知。智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明人。少说话是合乎自然法则的。人天生诚实，所以不要被人套话，交浅不言深.知者不博，博者不知：真正有知识的人，从来不卖弄。 2、善者不辩，辩者不善。我们不是一个辩论的民族。能不说就不说，大家慢慢去体会。真理不是辩出来的，中国人不辩就好，越辩越乱。因为我们永远是公说公有理，婆说婆有理，怎么听都有道理，但是怎么听都不见得有道理。喜欢争论吵架的人，行动力一定很差 信言不美，美言不信：话说得太好听的人，反而不可信； 3、知不知，尚矣；不知知，病也。你知道自己不知道，这就很高明。不知道自己不知道，但是偏偏认为我知道，这就叫做病。很多时候，我们不要急于发表自己关于一件事的见解，先听听别人怎么说。有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。天道以不争而善于取胜，不言而善于应对， 说话是一门学问，不能说的，宁可说不知道，或者暂时不说，等时机成熟了，别人差不多可接受了再说。 三、做事 1、“图难于其易，为大于其细”，意思是说，我们做事情时，不必先面对最困难的那部分，先从容易的部分做起，等把容易的部分做完了，你会发现其他的部分也很容易。你要做大事，就要先做小事，把细节做好，大事自然就完成了。不要一下子就去做大事，你担不起来，而且后果会很惨 2、我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈是无我，对万物没有欲望，能真正关怀，爱都是自私的， 因爱生恨的事情我们见的也很多，但是慈从来就不生恨。 3、推、拖、拉，古人在做事的过程，“推”是推给合适的人，推来推去推给别人，就叫做礼让为先；推来推去推给自己，就叫当仁不让；“拖”是拖到合适的时机；“拉”是要拉出良好的效果。中国人用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点，一个是不叫解决，我们叫化解，中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小，小事化了。推拖拉，可以争取一小段时间让你想一想，缓慢一下，谋定而后动，不会跟人家起冲突。 4、一个人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居于下，耐得住寂寞，这才真正了不起。人的勇敢是最后才表现出来，不要随时随地都表现勇敢，那样树敌太多，也会很痛苦。一个修道人可以里边穿得很漂亮，但是外面要加盖一个粗布的衣服，不是财不露白，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。 5、知道适可而止可以避免危险。做任何事情都要适可而止，要留有余地，别把人家逼到死胡同里，这样才可以保持住长久的平安。懂得满足，就不会受到屈辱。什么要装糊涂呢？这不是骗人，而是一种拘谨、一种自我约束而已。 心量如天，修道人胸襟很宽广，心量很宏大，可以包容各色各样的人，好坏不会形于色，不会疾恶如仇。以“处柔”的态度对待他人，就能避免很多怨恨。 6、人需要过三关：第一是金钱关，第二是名关，第三是利关。 第一，遇到问题不要躲避，更不要硬碰硬，而应该用柔性去化解，大事化小，小事化了，不伤害任何一个人。 第二，不要总是将烦恼放在心头，这样只会给自己增加心理负担。聪明人会将烦恼分解，而不是自己一个人硬扛。 这是每个人都要做的功课，只有这样，我们才能更好第面对人生中的诸多关卡 7、老子给了两个原则，什么叫做圣人？就是能够处无为之事，能够行不言之教。 无为——不违反自然规律做事。 不知常，违反自然规律而轻举妄动，必定有凶险。 8、我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。 汉初三杰：张良、萧何、韩信。只有张良，大汉定鼎天下之后，淡出朝野，醉后君臣两相宜，得以善终。韩信居功，想到裂土封王，最后被骗到宫中为吕后所杀，萧何费了好大的劲，故意贪污腐败，压迫百姓，勉勉强强才留得一条性命。 任何事情，你都要反过来想。向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。坚强与死是同类的，柔弱与生是同类的。用兵逞强就会遭到灭亡，树木粗壮就会遭到砍伐。弱之胜强，柔之胜刚， 现象是万变的，你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力 ，二是判断能力。 9、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。世界上变化多端，谁都预料不了！人生是一个充满变幻的过程，所以无论身处什么境地，都埋藏着变数，得意时不要忘形，失意时不要失志，遵从规律行事，转机总会来到。稳住心态，明白福里藏着祸，祸里埋着福。遇事心态最重要，切勿急躁误事，等不及时机，就会遗漏时机。心稳了，福祸相转就无所畏惧。 10、慎终如始，则无败事 11、抬头三尺有神明 ，自然因果就叫天网 “报怨以德”讲的是事前，不是事后。用德来预先防止人家对你的报怨。 替人家出主意，不要出太多的奇招怪招，否则总有一天自己要身受其害，这是自取其咎。一切事情适可而止比较妥当。 当年，范蠡如果不退，他就非死不可。范蠡真的很聪明， 12、天道无亲，常与善人 。天道没有亲戚关系的概念，它是一视同仁的，但是它会常与善人，也就是会经常照顾老实人。它没有危害任何人，它只是照顾该照顾的人，这个叫什么？叫做公正，但是一点不公平。老实人不是笨，只是知道最后的结果是一样的：吃亏就是占便宜。 |
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